제 98 편
멜기세덱의 가르침이 서양에 미친 영향

 

. 네바돈의 한 멜기세덱


98:0.1 멜기세덱의 가르침은 여러 경로를 따라 유럽으로 들어갔지만, 주로 이집트를 거쳐서 왔고, 완전히 헬라화되고 나중에 기독교화된 뒤에 서양 철학으로 구체화 되었다. 서양 세계의 개념은 기본적으로 소크라테스를 따랐고, 그 이후의 종교 철학은, 진화하는 서양 철학과 종교와의 접촉을 통해 수정되고 절충되면서 예수의 종교 철학이 되었으며, 그 모든 것은 기독교 교회 안에서 절정을 이루었다.

98:0.2 유럽에서 오랫동안 살렘 선교사들은 활동을 계속했고, 이것은 이따금 생겨난 많은 종교 집단과 의식 행위를 하는 집단에게 점차 흡수되었다. 가장 순수한 형태로 살렘의 가르침을 유지한 자들 중에서 견유학파를 언급해야 한다. 하나님 안에서 믿고 신뢰하라고 외치는 이 설교자들은 기원후 1세기에 유럽 로마인들 속에서 여전히 활동하고 있었고, 나중에 새로 형성되는 기독교 종교에 통합되었다.

98:0.3 살렘 교리의 많은 부분은 서양의 많은 군사 전투에서 싸웠던 유대인 용병들에 의해 유럽에 전파되었다. 옛날의 유대인은 신학의 특수성만큼이나 군사적 용맹으로도 크게 이름을 떨쳤다.

98:0.4 그리스 철학, 유대 신학, 기독교 윤리의 기본 교리는 근본적으로 초기 멜기세덱의 가르침의 영향이었다.

1. 그리스인들 사이에서의 살렘 종교

98:1.1 살렘의 선교사들이 임명시의 서약을 엄격하게 풀이하지 않았더라면, 그리스인 사이에서 큰 종교적 구조를 세웠을지 모른다. 마키벤타가 지워 준 이 서약은 순전히 예배를 위한 모임 조직을 금하고, 각 선생에게 성직자로서 절대 활동하지 않고, 종교적 봉사로 결코 돈을 받지 않으며, 오직 음식, 옷, 잠을 잘 수 있는 자리만 받는다는 약속을 강요하였다. 멜기세덱 선생들이 헬라 시대[1] 이전의 그리스에 파고들었을 때, 그들은 아담손의 전통과 안드 종족의 시대를 아직도 간직한 민족을 발견했다. 그러나 이 가르침은, 그리스의 바닷가에 도착한 점점 늘어나는 열등한 노예 무리가 가졌던 믿음과 개념에 의해 크게 오염되었다. 이 혼합은 피비린내 나는 의식과 함께, 투박한 물활론(animism)으로 되돌아가게 했고, 하층 계급들은 사형 선고받은 죄수들의 집행을 의식으로 치르기도 하였다.
*각주[1] 헬라시대 : 기원전 323-330년, 헬라 문화가 지중해에서 꽃피던 시대.

98:1.2 살렘 선생들의 초기 영향은 남유럽과 동방에서 온 이른바 아리아인의 침공에 의해 거의 없어졌다. 이 헬라인 침략자들은 아리아인 동포가 인도로 가져간 것과 비슷하게, 의인화된 하나님(God) 개념을 그들과 함께 가져왔다. 이 개념의 도입은 그리스인의 신과 여신들로 이루어진 계보의 진화를 촉발시켰다. 이 새로운 종교는 부분적으로 흘러들어오는 고대 그리스의 야만적 숭배에 기초를 두었지만, 또한 더 오래 전에 거주했던 자들의 신화를 함께 공유한 것이었다.

98:1.3 헬라 시대의 그리스인은 대체로 어머니 숭배자들에 의해 지배된다는 것을 발견했고, 그들은 최고신교를 믿는 셈 족속 사이에 있던 야웨처럼 이미 그리스의 하급 신들의 만신전 전체에서 우두머리가 되어있는, 자기네 백성의 인간-신(man-god)의 댜우스 또는 제우스를 강요했다. 운명이 전체를 통제한다는 생각을 버렸더라면, 그리스인은 제우스 개념에서 참 일신교를 궁극에 이룩했을 것이다. 최후 가치를 가진 하나님(God)은, 그 스스로, 운명의 중재자이자 운명의 창조자이어야 한다.

98:1.4 종교의 진화에서 이 요인들의 결과로, 현재 올림퍼스 산의 태평한 신들을 믿는 유행이 발전하였다. 이 신들은 신보다 사람에 더 가까웠고, 지능이 있는 그리스인은 결코 이 신들을 그다지 심각하게 여기지 않았다. 자신들이 만들어 낸 이 신들을 크게 사랑하거나 크게 두려워하지도 않았다. 제우스와 그의 반인반신 가족을 위해 애국심과 인종적 감정을 가졌지만, 그들은 거의 그들을 존경하거나 숭배하지 않았다.

98:1.5 헬라인은 초기의 살렘 선생들의 반(反)사제 교리에 흠뻑 빠져 있어서, 그리스에서는 어떤 중요한 사제도 생겨난 적이 없었다. 심지어 형상을 신들(gods)에게 만들어 바치는 것도 숭배의 문제이기 보다는 오히려 예술의 일이 되었다.

98:1.6 올림푸스의 신들은 인간의 전형적인 의인화된 신들(gods)의 모습을 보여준다. 그러나 그리스 신화는 윤리보다 미학을 담고 있다. 그리스의 종교는 한 신(deity) 집단이 다스리는 우주를 묘사했기 때문에 유익했다. 그러나 그리스인의 도덕ㆍ윤리ㆍ철학은 이내 신(god) 개념을 훨씬 넘어서 진보했고, 지적 성장과 영적 성장의 이러한 불균형은 인도에서 입증되었다시피, 그리스에게 위험한 요소로서 작용했다.

2. 그리스의 철학 사상

98:2.1 사람이 가볍게 여기는 표면상의 종교는 특히 그 형태를 육성하고 신봉자들의 마음을 두려움과 경외감으로 채워 줄 사제가 없을 때, 오래 버틸 수 없다. 올림푸스 산의 종교는 구원을 약속하지 않았고, 신자들의 영적 목마름을 채워 주지도 않았다. 따라서 멸망할 운명이었다. 생긴 지 1천 년 안에 이 종교는 거의 사라졌고, 그리스인은 민족 종교가 없이 지냈으며, 올림푸스 신들(gods)은 더 발전한 지성들(minds) 위에서 그들의 위력을 잃어버렸다.

98:2.2 이것은 기원전 6세기 동안 동양과 레반트가 일신교의 인식에 대한 영적 의식의 부활을 새롭게 각성하여 체험했던 상황이었다. 그러나 서양은 이 새로운 발전에 함께 하지 않았고, 유럽과 북 아프리카도 이 종교적 부흥에 널리 참여하지 않았다. 하지만 그리스인은 지적 진보에 크게 관여했다. 그들은 두려움을 정복하기 시작했고 더이상 해독제로서 종교를 추구하지 않았지만, 그들은 진정한 종교가 혼의 갈급함, 영적 불안, 도덕적 절망의 치료제라는 것을 깨닫지 못했다. 그들은 깊은 사고―철학과 형이상학 속에―혼의 위안을 찾으려 했다. 그들은 자기-보존-구원에 대한 깊은 명상에서 자아-실현과 자아-이해로 눈을 돌렸다.

98:2.3 엄밀하게 생각해서, 그리스인들은 생존에 대한 믿음의 대체물로서 평안을 얻으려고 시도했지만, 철저히 실패했다. 오로지 헬라 민족들의 상류 사회에서 지식 계급이 이 새로운 가르침을 이해할 수 있었다; 이전 세대 노예의 후손 계급과 하층 계급은 종교를 대신하는 이 새로운 가르침을 받아들일 능력이 없었다.

98:2.4 “우주의 지성,” “하나님의 생각,” “큰 근원”을 가르친 살렘 교리에 대한 믿음의 배경이 느슨하게 유지되고 있음에도, 철학자들은 모든 형태의 숭배를 경멸했다. 신성하고 유한을 초월하는 것을 인정하는 한, 그리스의 철학자들은 솔직히 유일신을 믿는 자들이었다; 그들은 올림푸스 산에 있는 신ㆍ여신들 전체에 대해 거의 인정하지 않았다.

98:2.5 5세기와 6세기의 그리스 시인들, 특히 핀달은 그리스의 종교를 개혁하려고 애썼다. 그리스 종교의 이상을 높였지만, 그들은 종교가가 아니라 예술가였다. 최상의 가치 기준을 기르고 보존하는 기법을 개발하지 못했다.

98:2.6 크세노파네스는 유일한 하나님을 가르쳤지만, 그의 신(deity) 개념은 너무 범신론적이어서 필사 인간에 대한 개인적인 아버지가 될 수 없었다. 첫째 원인, 시초 지성을 인정한 것을 제외하고, 아낙사고라스는 기계학자였다. 소크라테스와 그 후계자, 곧 플라톤과 아리스토텔레스는 미덕은 지식이다; 혼의 건강은 선한 것이다; 죄짓는 것보다 불의로 고통받는 것이 낫고, 악을 악으로 갚는 것은 잘못이여, 신들은 지혜롭고 선하다고 가르쳤다. 그들의 주요 미덕은 지혜, 용기, 절제, 정의였다.

98:2.7 헬라 종족과 히브리 종족 사이의 종교 철학의 진화는 문화적 진보의 모습을 결정하는 하나의 제도로서, 교회의 기능을 대조적으로 보여준다. 팔레스타인에서 인간의 생각은 너무 사제의 통제를 받고 성서에 지배되었기 때문에, 철학과 미학이 통째로 종교와 도덕 속에 가려서 보이지 않았다. 그리스에서 사제와 “신성한 기록”이 거의 완전히 없었던 것은 인간의 정신을 해방하고 자유롭게 만들었으며, 깊은 생각이 놀랍게 발전하는 결과를 낳았다. 그러나 개인의 체험으로서, 종교는 우주의 본질과 실체를 파고드는 지적 탐구와 발걸음을 맞추지 못했다.

98:2.8 그리스에서의 믿음은 생각하는 것에 지배당하고 있었다; 팔레스타인에서 생각은 믿음에 지배당하고 있었다. 기독교가 장점이 많은 것은 히브리인의 도덕과 그리스인의 사상 양쪽에서 많이 빌려 왔기 때문이다.

98:2.9 팔레스타인에서 종교적 교리는 너무나 구체화되어서 계속되는 성장을 위협하였다. 그리스에서 인간의 생각은 너무 추상적이 되어, 하나님 개념은 분해되어 범신적 추측으로 인하여 뿌연 망상이 되었고, 이것은 브라만 철학자들이 생각한 성격이 없는(impersonal) 무한자와 전혀 다르지 않았다.

98:2.10 그러나 이 시대에 보통 사람들은 자아의 실현과 추상적 신을 가르치는 그리스 철학을 이해할 수 없었고, 그다지 관심도 없었다. 그들은 오히려 기도를 들을 수 있는, 개인적 관계를 맺는 하나님과 함께, 구원받는다는 약속을 몹시 갈망했다. 그들은 철학자들을 추방하고 살렘 종파의 잔재를 박해했으며, 이 두 신조가 많이 섞이게 되었고, 끔찍한 탐닉에 빠져 신비 종파들은 어리석은 짓을 저지르려고 준비하였고, 신비교는 그때 지중해의 여러 나라에서 번지고 있었다. 엘레우시스의 비밀 의식이 올림푸스 산의 만신전 안에서 성장했고, 이것은 그리스판의 다산 숭배였다; 디오니수스의 자연 숭배가 번성했다; 그 종파들 가운데 가장 나은 것은 오르페우스 단체였는데, 그 도덕적 설교와 구원을 준다는 약속은 많은 사람의 마음을 끌었다.

98:2.11 구원에 이르는 이 새로운 방법, 감정적이고 불같은 이 의식 행위에 온 그리스가 말려들었다. 어떤 나라도 그렇게 짧은 시간에 그렇게 높은 예술 철학의 정점을 이루지 못했다; 실질적으로 신이 없이, 인간을 구원한다는 약속이 전혀 없이, 그러한 진보된 윤리 체계를 아무도 일찍이 만든 적이 없었다; 바로 이 그리스 종족들이 신비교의 미친 소용돌이 속으로 뛰어든 것처럼, 어느 나라도 그렇게 빨리, 깊게, 맹렬히 그렇게 깊은 지적 침체, 도덕적 결핍, 영적 빈곤으로 곤두박질하지 않았다.

98:2.12 종교는 오랫동안 철학적 지지 없이 버텨왔지만, 종교와 어떤 공감(共感) 없이 오랫동안 버텨온 철학은 거의 없다. 철학과 종교의 관계는 생각과 행동의 관계와 같다. 그러나 인간의 이상적 상태는 철학ㆍ종교ㆍ과학이 지혜ㆍ믿음ㆍ체험의 합쳐진 행위로 인하여, 하나의 의미 있는 통합으로 용접된다.

3. 멜기세덱의 가르침이 로마에 미친 영향

98:3.1 가족 신들을 숭배하는 예전의 종교 형태로부터 부족이 전쟁의 신(god) 마르스(Mars)를 섬기는 것으로 발전했기 때문에, 라틴 족속이 후일에 가졌던 종교는 그리스인과 브라만들의 지적 체계나 또는 몇몇 다른 민족이 가졌던 좀 더 영적인 종교보다, 오히려 정치적 의식에 가까운 것은 자연스러운 일이었다.

98:3.2 기원전 6세기에 멜기세덱의 복음이 크게 일신교의 부흥을 겪는 가운데, 너무 적은 수의 살렘 선교사들이 이탈리아에 침투했고, 침투한 사람들은 급속히 퍼지는 에투루리아 사제, 그리고 새로운 집단의 신과 성전의 영향을 이겨낼 수 없었으며, 이 모두가 로마의 국가 종교로 조직되었다. 라틴 부족들의 이 종교는 그리스인의 종교처럼 시시하거나 돈으로 움직일 수 없었고, 히브리인의 종교처럼 엄격하거나 전제적이지 않았다; 그것은 대부분 단순한 형식, 맹세, 금기를 지키는 것으로 이루어져 있었다.

98:3.3 로마인의 종교는 그리스로부터 널리 문화를 도입한 데 크게 영향을 받았다. 결국 올림푸스 산의 신들의 대부분은 라틴 부족의 만신전으로 옮겨지고 통합되었다. 그리스인은 오랫동안 가족화로의 불을 숭배했다―헤스티아는 화로의 처녀 여신이었다. 베스타는 로마인이 믿는, 집의 여신이었다. 제우스는 주피터, 아프로디테는 비너스가 되었다; 올림푸스 산의 많은 신들(deities)이 이런 식으로 바뀌었다.

98:3.4 로마의 젊은이들이 치르는 종교 입회식은 국가 봉사에 엄숙하게 헌신하는 계기가 되었다. 선서와 시민권 부여는 실제로 종교 예식이었다. 라틴종족들은 신전, 제단, 사원을 유지했고, 위기에 처했을 때 신탁들과 상의했다. 그들은 영웅들의 뼈, 나중에는 기독교 성인들의 뼈를 보존했다.

98:3.5 그리스인의 상당히 지적이고 예술적 숭배가 신비 종파들의 맹렬하고 대단히 감정적인 숭배 앞에 굴복한 것처럼, 형식을 찾고 감동이 없는 이 형태의 준종교적 애국심은 멸망할 운명을 가졌다. 이 지독한 종파들 가운데 가장 큰 것은 신비 종교인 하나님의 어머니 종파였는데, 그 시절에 로마의 현재 성 베드로 교회 바로 그 자리에 본부가 있었다.

98:3.6 태어나는 로마 국가는 정치적으로 정복은 했지만, 이집트, 그리스, 레반트 신(god) 개념들의 숭배ㆍ의식ㆍ신비에 의해 정복되었다. 이 수입된 종파들은 아우구스투스 시절까지 로마 국가 전역에 걸쳐 계속 번성했고, 아우구스투스는 순전히 정치적 이유와 국가적 이유로 신비교들을 퇴치하고 예전의 정치적 종교를 부활하려고 영웅다운 노력을 했으며 얼마큼 성공했다.

98:3.7 국가 종교를 받드는 사제들 중에 하나는 아우구스투스에게 유일한 하나님(God), 모든 초자연 존재들을 주관하는 최종의 신(Deity) 교리를 퍼뜨리려고 살렘의 선생들이 먼저 시도한 일이 있었다고 일러 주었다. 이 생각은 그 황제에게 깊은 감명을 주었고, 그래서 그는 많은 신전을 짓고 아름다운 그림으로 신전을 가득 채웠으며, 국가의 사제직을 다시 조직하고, 국교를 다시 세우고, 자신을 모든 사람의 대사제로 행동하도록 임명했다. 그리고 황제로서 자신이 최고의 신(god)이라고 서슴지 않고 선포했다.

98:3.8 아우구스투스를 숭배하는 이 새로운 종교는 번성했고, 이것은 팔레스타인, 곧 유대인의 고향을 제외하고, 그가 살아 있는 동안, 제국에서 두루 신봉되었다. 이 인간 신(gods)들의 시대는 공식 로마 종파가 스스로 높인 인간 신을 40명이 넘게 기록부에 가졌을 때까지 계속되었는데, 이들 모두가 기적으로 태어나고 다른 초인간 속성을 가졌다고 주장했다.

98:3.9 열심 있는 설교자 집단, 즉 견유학파가 줄어드는 살렘 신자 무리의 마지막 저항이었고, 견유학파는 로마인들에게 거칠고 의미 없는 종교의식을 버리고 멜기세덱의 복음을 담는 예배 형태로 돌아가라고 훈계했는데, 그 복음은 이전에 그리스 철학과 접촉함으로 수정되고 오염되었다. 그러나 일반 사람들은 견유학파를 거부했다. 그들은 신비교 의식에 푹 빠지기를 더 좋아했는데, 신비교는 개인이 구원받는 희망을 주었을 뿐 아니라, 유흥ㆍ흥분ㆍ오락을 바라는 욕구도 또한 채워 주었다.

4. 신비교

98:4.1 그리스와 로마 세계에서 대다수의 사람들은 원시 가족의 종교와 국가 종교를 잃어버렸고, 그리스 철학의 뜻을 이해할 수 없거나 이해하려 하지 않았기 때문에, 이집트와 레반트에서 온 화려하고 감정적인 신비교 종파들로 관심을 돌렸다. 서민들은 구원받는다는 약속―오늘 종교적 위로를 받고 죽은 뒤에 불멸한다는 희망의 보장―을 몹시 갈망했다.

98:4.2 가장 유행했던 세 개의 신비교는 다음과 같다:

1. 쿠벨레와 그 아들 아티스를 믿는 프리지아인의 종파.

2. 오시리스와 그 어머니 이시스를 믿는 이집트인의 종파.

3. 죄 많은 인류의 구원자요 대속자인 미트라를 숭배하는 이란인의 종파.

98:4.6 프리지아인과 이집트인의 신비교들은 신의 아들이 (각각 아티스와 오시리스) 죽음을 겪고 신성한 힘으로 부활 되었으며, 나아가서 신비교에 적절히 입교하고, 신(god)의 죽음과 부활 기념일을 경건하게 축하한 사람들은 모두, 이렇게 함으로 그의 신성한 본성과 불멸을 함께 하는 자가 될 것이라고 가르쳤다.

98:4.7 프리지아인의 예식은 눈길을 끌었지만, 모멸적이었다; 피 흘리는 그들의 축제는 이 레반트 신비교들이 얼마나 타락하고 원시적이 되었는지를 보여준다. 가장 거룩한 날은 검은 금요일, “피의 날”이었고, 이것은 아티스가 스스로 죽은 것을 기념했다. 아티스의 희생과 죽음을 3일 동안 축하한 뒤에, 축제는 그가 다시 살아난 것을 기념하여 기쁨으로 바뀌었다.

98:4.8 이시스와 오시리스를 숭배하는 의식은 프리지아인의 제사보다 더 세련되고 인상적이었다. 이 이집트인의 의식은 옛날 나일강 신의 전설을 바탕으로 만들어졌다. 이 신은 죽었다가 다시 살아났는데, 이 개념은 식물이 성장하다가 그치는 일이 해마다 되풀이되고, 그 뒤에 봄철에 모든 살아 있는 식물이 되살아나는 것을 관찰한 데서 유래했다. 이 신비교 제사를 준수하는 광란과 예식 때의 방탕한 향연은 신성을 깨닫는 “열정”으로 이끈다고 생각되었는데, 때때로 아주 역겨웠다.

6. 미트라교와 기독교

98:6.1 신비 종파들과 기독교가 등장하기 전, 개인적 종교는 북아프리카와 유럽의 문명화된 나라들에서 독립된 제도로서 발전하기 어려웠다; 종교는 오히려 가족, 도시 국가, 정치와 제국의 일이었다. 그리스인들은 결코 중앙집권적인 예배 체계를 발전시키지 않았다; 의식은 지역에 국한되었고, 사제직도 없었고, “신성한 책”도 없었다. 로마인과 비슷하게 그들의 종교 제도는 상급 도덕 및 영적 가치 기준을 보존하기 위한 강력한 추진 매체가 없었다. 종교의 제도화가 보통 그 영적 질을 떨어뜨린 것이 사실이지만, 지금까지 어떤 종교도 크든 작든 어느 정도 제도적 조직의 도움이 있었기 때문에 성공했다는 것도 사실이다.

98:6.2 따라서 서양의 종교는 회의파, 견유학파, 쾌락주의파, 금욕주의파의 시대까지 약해졌지만, 무엇보다 중요한 것은, 미트라교와 바울의 새로운 종교 기독교가 대단한 경쟁을 벌이던 시대까지, 서양의 종교는 시들고 있었다.

98:6.3 기원후 3세기에, 미트라교와 기독교의 교회는 겉모습과 의식의 특성이 무척 비슷했다. 그러한 예배 장소의 대부분은 땅 밑에 있었고, 두 종교의 제단 배경은 죄로 저주받은 인류에게 구원을 가져온 구세주가 고통받는 것을 다양하게 그렸다.

98:6.4 성전으로 들어가면서 손가락을 거룩한 물에 담그는 것이 언제나 미트라교 신자들의 관습이었다. 어느 구역에는 한때 두 종교에 속한 자들이 있었기 때문에, 그들은 로마 근처에 있는 대다수의 기독교 교회에 이 관습을 들여왔다. 두 종교가 세례를 이용했고, 빵과 포도주로 된 성찬을 먹었다. 미트라와 예수의 인품은 별도로 하고, 미트라교와 기독교의 한 가지 큰 차이점은, 하나는 군국주의를 고양했고, 다른 하나는 지나치게 평화적이었다. (후일에 기독교를 제외하고) 다른 종교들을 묵인한 것이 미트라교의 마지막 파멸을 가져왔다. 그러나 둘 사이의 싸움에서 결정적 요인은 여자들이 기독교 신앙에서 완전히 친교하도록 허락된 것이다.

98:6.5 결국 명목상 기독교 신앙이 서양을 지배했다. 그리스 철학은 윤리적 가치 개념을 제공했다; 미트라교는 예배 의식의 준수; 그리고 기독교는 그처럼 도덕적, 사회적 가치를 보존하는 기술을 제공했다.

7. 기독교

98:7.1 창조 아들(Creator Son)은 성난 하나님을 화해시키려고 필사 육체의 모습을 입고 자신을 유란시아 인류에게 수여한 것이 아니라, 오히려 모든 인류가 아버지의 사랑을 인식하고 그들이 하나님의 아들임을 깨닫도록 설득하려는 것이었다. 결국, 속죄 교리의 큰 옹호자도 이 진리를 얼마큼 깨달았는데, 그가 이렇게 선언했기 때문이다: “하나님은 자신과 세상을 화해시키는 이 그리스도 안에 계신다.”[3]
*각주[3] : 고린도후서 5장 19절- 바울 서신

98:7.2 기독교의 기원과 전파를 다루는 것은 이 논문의 범위가 아니다. 기독교가 나사렛 예수라는 인물을 위주로 세워졌다고 말하는 것으로 충분하며, 그는 사람으로 육신화한, 네바돈의 미가엘 아들, 유란시아에서는 그리스도, 즉 기름 부어 거룩하게 된 자로 알려졌다. 이 갈릴리 사람을 따르던 자들이 기독교를 레반트와 서양에 두루 퍼뜨렸고, 그들의 선교하는 열심은 아시아에서 같은 시대에 살던 진지한 사람들, 불교를 가르쳤던 선생들 뿐 아니라, 뛰어난 선구자, 곧 셋 족속과 살렘 사람들의 열심에 필적하였다.

98:7.3 유란시아 사람들의 한 믿음의 체계로서 기독교는 다음의 가르침, 영향들, 믿음들, 종파들, 그리고 개인의 개별적 태도가 복합되어 생겨났다:

1. 멜기세덱의 가르침, 이것은 지난 4천 년 동안에 생겨난, 서양과 동양의 모든 종교에 기본 요소이다.

2. 히브리인의 도덕ㆍ윤리ㆍ신학의 체계, 그리고 섭리와 최고의 야웨를 믿는 신앙.

3. 조로아스터교의 우주의 선과 악이 싸운다는 개념은 이미 유대교와 미트라교 모두에 그 흔적을 남겼다. 미트라교와 기독교 사이의 투쟁에 따른 오래 이어진 접촉을 통해서, 이란 선지자의 교리는 헬라화되고 라틴화된 해석판에 담긴 예수의 가르침의 교리, 신조, 우주론을 이루는 신학과 철학적 모습과 구조를 결정하는 데 중요한 요소가 되었다.

4. 신비교, 특히 미트라교, 그러나 또한 프리지아 종파에 있는 큰 어머니 숭배. 예수가 유란시아에서 태어났다는 전설조차 이란의 구세주이자 영웅 미트라가 기적으로 출생했다는 로마식 해석에 물들게 되었다. 미트라가 땅에 온 것은, 선물을 들고서, 다가오는 이 사건에 관하여 천사들의 통지를 받은 목자, 손꼽을 수 있는 몇몇 목자들만 구경했다고 생각되었다.

5. 요셉의 아들 요수아가 인생을 산 역사적 사실, 영화롭게 된 그리스도, 곧 하나님의 아들인 나사렛 예수의 실체.

6. 타르수스 바울의 개인적 관점. 미트라교는 바울이 소년이었을 때 타르수스에서 지배적 종교였다는 것을 기록해야 한다. 바울은 그가 개종한 사람들에게 좋은 뜻으로 쓴 편지들이 언젠가 후일에 기독교 신자들이 “하나님의 말씀”으로 여길 것이라 꿈도 꾸지 않았다. 선의로 쓴 그러한 선생들의 기록을 후세에 이어받은 사람들이 이용한 책임을 그 선생들에게 물어서는 안 된다.

7. 알렉산드리아와 안티옥에서부터 그리스를 거쳐 시라큐스와 로마에 이르기까지 지배했던, 헬라 민족들의 철학적 생각. 그리스인의 철학은 당대의 어느 다른 종교 체계보다 바울판의 기독교와 더 조화되었고, 서양에서 기독교의 성공에 중요한 요인이 되었다. 그리스 철학은 바울의 신학과 함께, 아직도 유럽 사람의 윤리적 기초를 이룬다.

98:7.11 예수의 본래 가르침은 서양에 파고들자 서구화되었고, 서양화되면서, 모든 인종과 종류의 사람들에게 보편적으로 호소하는 잠재력을 잃기 시작했다. 오늘날의 기독교는 백인종의 사회ㆍ경제ㆍ정치 관습에 잘 적응된 종교가 되었다. 예수의 종교가 되기를 그만둔 지 오래되었지만, 그 가르침의 길을 성실하게 따르려고 애쓰는 그러한 개인들에게 여전히 용감하게, 예수에 대한 아름다운 종교로 묘사하고 있다. 하나님으로부터 메시아로 기름 부음을 받은 그리스도로서 예수에게 영광을 돌렸으나, 주의 개인적인 복음: 하나님이 아버지가 되고 모든 사람이 우주적 형제임을 대부분 잊어버렸다.

98:7.12 이것이 유란시아에서 마키벤타 멜기세덱이 가르친 것에 관한 긴 이야기이다. 네바돈의 이 비상시 아들이 자신을 유란시아에 수여한 지 거의 4천 년이 지났고, 이 기간에 “엘 엘리욘, 최고 하나님의 사제”의 가르침은 모든 종족과 민족에게 스며들었다. 마키벤타는 그 특별 수여의 목적을 이루는 데 성공했다; 미가엘이 유란시아에 나타나려고 준비했을 때, 그 하나님 개념은 사람들의 가슴 속에 존재했고, 바로 이 하나님 개념은 우주의 아버지의 다채로운 자녀들이 공간에서 회전하는 행성에서 흥미를 자아내는 인생을 잠시 사는 동안, 그들의 생생한 영적 체험 속에서 아직도 새로이 불타고 있다.

98:7.13 [네바돈의 한 멜기세덱이 발표하였다.]