제 95 편
멜기세덱의 가르침이 레반트에 미친 영향

 

. 네바돈의 한 멜기세덱
. 1935년

 

95:0.1 인도가 동아시아의 많은 종교와 철학을 낳으면서, 레반트[1]는 서구 세계 신앙의 본고장이 되었다. 살렘 선교사들은 팔레스타인과 메소포타미아, 이집트, 이란, 아라비아 등 서남아시아 전역에 퍼져 마키벤타 멜키세덱의 복음의 새로운 좋은 소식을 선포했다. 이들 중 어떤 지역에서는 그들의 가르침이 결실을 맺었다; 다른 데서 그들은 성공한 정도가 달랐다. 때로는 그들의 실패가 지혜의 부족 때문이기도 하고, 때로는 그들이 통제할 수 없는 상황 때문이기도 했다.
*각주[1] : 레반트 - 동부 지중해 연안의 지역 (레바논ㆍ시리아ㆍ요르단ㆍ팔레스타인ㆍ이스라엘)을 가리킨다.

1. 메소포타미아의 살렘 종교

95:1.1 기원전 2000년까지, 메소포타미아의 종교들은 셋 족속의 가르침을 거의 잃어버렸고, 서쪽 사막에서 유입된 베두인 셈족과 북쪽에서 내려온 말 타는 야만인, 두 집단 침략자들의 원시적 믿음에서 크게 영향을 받았다.

95:1.2 그러나 한 주의 일곱째 날을 기리는 초기 아담 사람들의 관습은 결코 메소포타미아에서 완전히 사라지지 않았다. 다만 멜기세덱 시대에는 일곱째 날을 최악의 불운으로 여겼을 따름이다. 그 시대는 금기로 가득하였다; 나쁜 일곱째 날에 길을 떠나거나, 요리하거나, 불을 지피는 것은 불법이었다. 유대인은 샤바툼, 7일째인 바빌로니아의 의식에서 그들이 발견한 메소포타미아 금기 중 많은 것을 가져왔다.

95:1.3 비록 살렘 선생들은 메소포타미아의 종교들을 다듬고 개선 시키려고 많은 일을 했지만, 그들은 다양한 민족들이 한 분 하나님을 영구적으로 인정하도록 하는데 성공하지 못했다. 이러한 가르침은 150년 이상 우위를 점하다가 점차 잡다한 신들(deities)을 믿는 예전의 신앙에 차츰 무릎을 꿇었다.

95:1.4 살렘 선생들은 메소포타미아 신들의 수를 크게 줄였고, 한때 주요 신들을 벨ㆍ샤마쉬ㆍ나부ㆍ아누ㆍ이아ㆍ마르둑ㆍ씬, 일곱으로 줄였다. 새로운 가르침이 절정에 달했을 때, 그들은 이 신들(gods) 중 세 신을 다른 모든 신보다 우월하게 높였는데, 바빌로니아의 삼신(triad)이었다; 벨ㆍ이아ㆍ아누, 곧 땅과 바다와 하늘의 신이었다. 또 다른 삼신들이 다른 지역에서 생겨났고, 모두가 안드 종족과 수메르인의 삼위일체 가르침을 연상하며, 멜기세덱의 세 동그라미 표시를 믿는 살렘 사람들의 신앙에 기반을 두고 있었다.

95:1.5 살렘 선생들은 결코 신들의 어머니이자 성 다산의 영(spirit), 이시타르의 인기를 완전히 정복하지 못했다. 그들은 이 여신 숭배를 다듬기 위해 많은 일을 했지만, 바빌로니아인과 그 이웃들은 결코 그들의 위장된 형태의 성 숭배를 결코 멈춘 적이 없었다. 메소포타미아 전역에서 모든 여성이 한 번은 낯선 사람들의 품에 안기는 것이 보편적 관행이 되었다; 이것은 이시타르가 요구하는 헌신으로 여겨졌고, 출산율은 이러한 성적 희생에서 크게 좌우된다고 믿었다.

95:1.6 멜기세덱 가르침의 초기 진보는, 키시에 있는 학교의 지도자 나보닷이 유행하던 성전 매춘 풍습을 합동으로 공격하기로 결정할 때까지 매우 만족스러웠다. 그러나 살렘 선교사들은 이러한 사회 개혁을 일으키려는 노력에 실패했고, 이 실패의 파탄 속에서 그들의 더 중요한 영적ㆍ철학적 가르침은 모두 패배로 무너졌다.

95:1.7 살렘 복음의 실패는 즉시로 이시타르를 숭배하는 큰 증가로 이어졌고, 이미 팔레스타인은 아스타롯, 이집트는 이시스, 그리스는 아프로디테, 북부 부족은 아스타르테 라는 의식행위가 침투해 있었다. 그리고 그것은 바빌로니아의 사제들이 별을 보는 것으로 새롭게 변한 이스타르 숭배의 부흥과 연결되어 있었다; 점성술은 마지막으로 메소포타미아에서 큰 부흥을 겪고 있었으며, 점치기가 유행하고, 몇 세기 동안 사제직은 갈수록 더 악화되었다.

95:1.8 멜기세덱은 추종자들에게 유일하신 하나님, 아버지와 만물의 창조자에 대해 가르치고 오직 믿음으로 신의 은총을 얻는다는 복음만을 전파하라고 경고했었다. 그러나 새로운 진리를 가르치는 선생들이 너무 많은 것을 시도하고, 느린 진화를 갑작스러운 혁명으로 대체하려고 시도하는 것은 종종 있는 잘못이었다. 메소포타미아에서 멜기세덱 선교사들은 사람들에게 너무 높은 도덕적 기준을 제시했다; 그들은 너무 많은 것을 시도했고 그들의 고귀한 운동은 실패로 끝났다. 그들은 확실한 복음을 전하고 우주 아버지의 실체적 진실을 선포하는 임무를 맡았지만, 분명히 가치 있는 개혁이라는 명분에 얽히게 되었고, 따라서 그들의 위대한 임무는 옆길로 빠져 좌절과 망각 속에서 사실상 길을 잃고 말았다.

95:1.9 키시에 있던 살렘 본부는 한 세대 안에 끝이 났고, 유일한 하나님을 믿는 믿음의 전파는 메소포타미아 전역에서 거의 사라졌다. 그러나 살렘 학교들의 잔재는 계속 남아있었다. 여기저기 흩어진 작은 무리들은 유일한 창조자에 대한 믿음을 이어가며, 메소포타미아 사제들의 우상 숭배와 부도덕에 맞서 싸웠다.

95:1.10 그들의 가르침이 거부되고 난 다음 기간에 살았던 살렘 선교사들은 구약성경 시편의 많은 부분을 기록하고 돌에 새겼으며, 후일의 히브리 사제들은 포로 생활 시절에 이것을 돌에서 발견했고, 나중에 유대인이 저술했다고 여기는 찬송 모음에 이것들을 병합하였다. 바빌론에서 온 이 아름다운 찬송들은 벨마르둑의 성전에서 기록된 글이 아니다. 이 노래들은 초기 살렘 선교사들 후손의 작품이었고, 바빌로니아 사제들의 마법 수집과 뚜렷이 대조가 된다. 욥기는 키시와 메소포타미아 전역에서 있던 살렘 학교의 가르침을 상당히 잘 반영하고 있다.

95:1.11 메소포타미아 종교 문화의 많은 부분이 아메니모피와 이크나톤의 작품을 통해 이집트를 거쳐 히브리 문학과 예배 의식 속으로 유입되었다. 이집트인은 예전에 있던 메소포타미아의 안드 종족에서 내려온 사회적 의무에 관한 가르침을 잘 보존하고 있었고, 유프라테스강 유역을 차지했던 후일의 바빌로니아인은 대체로 이것을 잃어버렸다.

2. 이집트의 초기 종교

95:2.1 멜기세덱이 준 최초의 가르침은 이집트에서 정말로 깊이 뿌리내렸고, 거기서 이 가르침은 나중에 유럽으로 퍼졌다. 나일강 유역의 진화 종교는 유프라테스강 유역에 있던 우수한 핏줄, 곧 놋 종족, 아담 종족, 그리고 후일에 안드 종족들이 도착함으로 정기적으로 강화되었다. 때때로 이집트의 많은 문관 행정가들은 수메르인이었다. 이 시절의 인도가 세계 종족들이 가장 많이 혼재되어 있었던 것과 같이, 이집트도 유란시아에서 발견되는 바 가장 철저히 혼합된 종류의 종교 철학을 육성했고, 나일강 유역으로부터 이것은 세계 각지로 퍼져나갔다. 유대인은 바빌로니아인으로부터 세계 창조에 관한 그들의 개념을 많이 받았지만, 그들은 이집트인으로부터 신성한 섭리 개념을 끌어냈다.

95:2.2 이집트를 메소포타미아보다 살렘의 가르침을 더 유리하게 만든 것은 철학, 종교적이라기보다 정치적, 도덕적 성향이었다. 이집트의 각 부족 지도자들은 왕좌에 오르기 위해 투쟁한 후, 부족의 신을 다른 모든 신들의 창조주라고 선언함으로써 그의 왕조를 영속시키려 했다. 이 방법으로 이집트인은 차츰 초월 신(supergod) 개념에 익숙해졌는데, 이것은 나중에 우주를 창조한 신의 교리에 이르는 디딤돌이었다. 일신교 개념은 이집트에서 몇 세기 동안 오락가락 흔들렸고, 유일신에 대한 믿음은 항상 세력을 넓혔지만, 결코 진화하는 다신교 개념을 결코 지배하지 못했다.

95:2.3 오랜 세월 동안, 이집트의 민족들은 자연신 숭배에 젖어 있었다. 더 자세히 말하면, 따로 된 40 부족은 저마다 특별한 집단의 신을 가졌고, 하나는 황소, 하나는 사자, 하나는 숫양, 이런 따위를 숭배했다. 그보다 전에 그들은 아메리카 인디안과 무척 비슷하게, 토템 부족들이었다.

95:2.4 당시 이집트인들은 벽돌 없는 무덤에 묻힌 시체가 소다가 없는 모래의 작용으로 보존되고, 벽돌 금고에 묻힌 시체는 부패하는 것을 관찰했다. 이러한 관찰은 죽은 자를 방부 처리하는 후대의 관행으로 이어진 실험으로 이어졌다. 이집트인들은 시신을 보존하는 것이 미래의 삶을 통과하는 데 도움이 된다고 믿었다. 시신이 부패하고 난 후 먼 미래에는 신분이 밝혀질 수 있도록 무덤에 시신과 함께 조각상을 안치하고 관에 비문을 새겼다. 이 매장 조각상의 제작은 이집트 미술의 큰 발전으로 이어졌다.

95:2.5 여러 세기 동안 이집트인은 무덤이 시체를 보호하며, 그 결과로 죽은 뒤에 쾌적하게 살아남는 것을 보호하는 장치라고 믿었다. 후일에 마법 풍습의 진화는 요람에서 무덤까지 일생 동안 성가셨지만, 아주 효과적으로 그들이 무덤 종교를 벗어나게 하였다. 사제들은 관에 부적이 되는 구절을 새기곤 하였고, 이것이 “지하 세계에서 사람의 심장을 빼앗기는 것”을 막는 보호 조치라고 믿었다. 이내 여러 종류의 마법 구절이 수집되었고, ‘사자의 서’로서 보존되었다. 그러나 나일강 유역에서 마법 의식은 일찍부터, 그 시절의 의식이 흔치 않게 도달하는 정도로, 양심과 인품의 분야와 관련되었다. 그리고 후일에 구원받는 것은 무덤을 공들여 짓기보다 이러한 윤리적ㆍ도덕적 이상에 달려 있었다.

95:2.6 이 시절의 미신은, 침이 병 고치는 약으로서 효력이 있다는 널리 퍼진 믿음에 잘 나타나는데, 이 개념은 이집트에서 기원이 있었고 거기서부터 아라비아와 메소포타미아로 퍼졌다. 전설에서는 젊은 호루스 신이 셋과 싸움을 벌이는 과정에서 제 눈을 잃어버렸지만, 셋을 정복한 뒤에 지혜로운 신 토스가 상처에 침을 뱉어 상처를 치료해 주었다.

95:2.7 이집트인들은 오랫동안 밤하늘에 반짝이는 별들이 가치 있는 죽은 자들의 혼이 생존하는 것을 상징한다고 믿었다. 일정 기간 동안, 태양 숭배는 일종의 조상 숭배가 되었다. 거대한 피라미드의 경사진 입구 통로는 무덤에서 나올 때 왕의 혼이 정지해 있는 별자리, 즉 왕의 거주지로 추정되는 고정된 별자리로 직행할 수 있도록 북극성을 향하고 있었다.

95:2.8 구름 속의 틈을 통해 비스듬히 내려오는 태양 빛이 땅으로 통과하는 것이 관찰될 때, 사람들은 왕과 다른 의로운 사람들이 올라갈 수 있도록 하늘 계단이 내려 놓이는 것을 암시한다고 믿었다. “페피 왕은 어머니한테로 올라가기 위해서 그의 발밑 계단으로 빛을 내려놓았다.”

95:2.9 멜기세덱이 육체를 입고 나타났을 때, 이집트인에게는 주변 민족들보다 훨씬 높은 종교가 있었다. 몸을 잃어버린 혼은 마법의 공식으로 알맞게 무장하면, 중간에 있는 악령들을 피해 오시리스의 재판실까지 갈 수 있다고 믿었으며, 거기서 “살인ㆍ강도ㆍ거짓ㆍ간음ㆍ도둑질ㆍ이기심”의 죄가 없으면, 지극히 복스러운 나라로 입장이 허락될 것이라 그들은 믿었다. 이 혼을 저울에 달아서 모자라는 것이 발견되면, 지옥의 여신이 있는 지옥으로 보내지게 될 것이었다. 그리고 이것은, 상대적으로, 많은 주변 민족들의 믿음에 비해, 미래의 삶에 대한 발전된 개념이었다.

95:2.10 땅에서 육체를 입은 사람의 삶의 죄에 대한 후대의 심판 개념은 이집트에서 히브리 신학으로 옮겨갔다. 심판이라는 낱말은 히브리 시편 전체에 꼭 한 번 등장하는데, 그 특정한 시편은 이집트인이 쓴 것이다.

3. 도덕 개념들의 진화

95:3.1 비록 이집트의 문화와 종교는 주로 안드 종족이 살던 메소포타미아에서 유래되었고, 히브리인과 그리스인을 통해서 대부분, 후일의 문명에 전달되었지만, 이집트인의 사회와 윤리적 이상주의의 상당 부분은 순전히 진화적인 발전으로 나일강 유역에서 생겨났다. 안드 종족에 기원을 가진 진리와 문화를 많이 수입했는데도, 미가엘의 수여가 있기 전에 다른 어느 제한된 지역에서 비슷하게 자연스러운 방법으로 나타난 것보다 이집트에서 순전히 인간적 발전으로서 도덕 문화가 더 발달했다.

95:3.2 도덕의 진화는 계시에 전적으로 의존하지 않는다. 높은 도덕 개념은 인간 자신의 체험에서 얻을 수 있다. 인간에게 신성한 영이 깃들기 때문에, 인간의 개인적 체험의 삶으로부터 영적 가치를 발달시키고 우주 통찰력을 얻을 수 있다. 양심과 성품의 그러한 자연적 진화는 또한 옛날에는 둘째 에덴에서, 나중에는 살렘에 있는 멜기세덱 본부에서, 진리의 선생들이 주기적으로 나타남으로써 강화되었다.

95:3.3 살렘의 복음이 이집트에 전해지기 수천 년 전, 이집트에서 도덕적 지도자들은 공정, 공평, 탐욕의 회피 등을 가르쳤다. 히브리 성서가 쓰여지기 3천 년 전에, 이집트인의 좌우명은 이것이었다: “인정받는 것은 의(義)의 기준을 가진 사람이다; 사람들은 그 길을 따라 걷는다.” 그들은 온화함, 절제, 신중을 가르쳤다. 이 시대의 위대한 선생들 중에 하나는 이런 말을 전했다: “바르게 행하고, 모든 사람에게 공정하게 대하라.” 이 시대에 이집트인의 세 가지 표어는 진리-공정-의(義)이었다. 유란시아의 모든 순수한 인간 종교들 중 어느 것도 나일강 유역의 한때 인본주의의 사회적 이상과 도덕적 위대함을 능가하지 못했다.

95:3.4 이렇게 발달하는 이 윤리 개념과 도덕적 이상의 토양 속에서 살렘 종교의 살아남은 교리는 번성했다. 선과 악의 개념은 '평온한 자는 생명을 얻고, 죄 있는 자는 죽음을 받는다'고 믿었던 사람들의 마음속에서 즉각적으로 반응했다. "평화로운 자는 사랑받는 일을 하는 자였다; 미움받는 일을 하는 자는 죄를 지은 자였다.” 수 세기 동안 나일강 유역의 거주자들은 후일에 생긴, 의로운 것과 그른 것―선악―의 개념을 미처 생각해 보기도 전에, 이 솟아나는 윤리적ㆍ사회적 기준에 따라 살아왔다.

95:3.5 이집트인들은 지적이고 도덕적이었지만 지나치게 영적이지는 않았다. 6천 년 동안 오직 네 명의 위대한 선지자가 이집트인들 사이에서 일어났다. 그들은 아메니모피를 한동안 따랐다; 옥반을 죽였다; 그들은 이크나톤을 짧은 한 세대 동안 건성으로 받아들였고; 모세는 거절했다. 아브라함과 요셉이 한분 하나님의 살렘 가르침을 대신하여 이집트 전역에 큰 영향력을 행사할 수 있었던 것은 종교적인 상황보다는 정치적인 상황이었다. 그러나 살렘 선교사들이 이집트에 처음 들어갔을 때, 그들은 메소포타미아 이민자들의 수정된 도덕적 기준과 혼합된 상당히 진화된 윤리적인 문화를 접했다. 이 초기 나일강 유역의 선생들은 양심을 하나님의 명령, 즉 신(Deity)의 목소리로 선포한 최초의 사람들이었다.

4. 아메니모피의 가르침

95:4.1 때가 되어 이집트에서는 많은 사람이 “사람의 아들(son of man)”이라 부르고, 더러는 아메니모피라 부른 한 선생이 나타났다. 이 예언자는 양심을 옳고 그른 것을 중재하는 가장 높은 정점까지 올려놓았고, 죄를 지으면 벌을 받는다고 가르쳤으며, 태양신에게 부탁함으로 구원을 받는다고 선포했다.

95:4.2 아메니모피는 재산과 행운이 하나님의 선물이라고 가르쳤고, 이 개념은 나중에 나타나는 히브리 신학에 속속들이 영향을 미쳤다. 이 고귀한 선생은 하나님을 의식하는 것이 모든 행위를 결정하는 요소이고, 사람은 순간마다 하나님이 계신 것과 하나님에 대한 책임을 깨달으면서 살아야 한다고 믿었다. 이 현자의 가르침은 나중에 히브리어로 번역되었고, 구약성경을 글로 쓰기 오래전에 그 민족의 신성한 책이 되었다. 이 선한 사람의 주요한 설교는 정부가 맡긴 직책에 올바르고 정직하게 임할 것을 아들에게 가르치는 것과 관계가 있었고, 이 오래전의 고귀한 정서들은 현대의 어떤 정치가라도 존경할 만한 것이었다.

95:4.3 나일강의 이 현인은 “재산은 날개를 달고 날아가 버린다”―땅에 있는 모든 것은 소멸한다―고 가르쳤다. 그의 위대한 기도는 “두려움에서 구원받는 것” 것이었다. 그는 모든 사람에게 “인간의 말들”보다 “하나님의 행위들”로 돌아서라고 권고했다. 그의 가르침의 요점은 이러했다: 사람이 일을 꾸며도 결과는 하나님이 정한다. 히브리어로 번역된 그의 가르침은 구약에서 잠언의 철학이 되었다. 그리스어로 번역되어서, 그 가르침은 이후의 모든 헬라인의 종교 철학에 영향을 미쳤다. 후일에 알렉산드리아의 철학자 필로는 그 지혜서의 사본 하나를 가지고 있었다.

95:4.4 아메니모피는 진화로 생긴 윤리와 계시된 도덕성을 보존하는 역할을 했으며, 그의 글에서 이것들을 히브리인과 그리스인, 두 민족에게 전달했다. 그는 이 시대의 가장 위대한 종교 선생은 아니었지만, 서양 문명의 성장에서 두 개의 중요한 고리가 되는 후일의 사상에 영향을 미쳤으므로 그는 가장 영향력이 있었다―그 하나는 서양의 종교 신앙을 발전시킨 히브리인들과, 다른 하나는 순수한 철학 사상을 유럽에서 가장 높이 발전시킨 그리스인들이었다.

95:4.5 히브리인의 잠언에서 15장ㆍ17장ㆍ20장, 그리고 22장 17절에서 24장 22절까지는 거의 글자 그대로, 아메니모피의 지혜서에서 가져갔다. 히브리인 시편의 1편은 아메니모피가 썼고, 이것은 이크나톤의 가르침의 핵심이다.

6. 이란의 살렘 교리

95:6.1 팔레스타인에서 온 멜키세덱 선교사들 중 일부는 메소포타미아를 거쳐 이란 고원으로 계속 지나갔다. 5백 년이 넘도록 살렘의 선생들은 이란에서 전진하였고 그 나라 전체가 멜기세덱의 종교로 휙 넘어가고 있었는데, 그때 통치자가 교체되어서 갑자기 모진 박해를 시작하였고, 이것은 살렘 종파의 일신교 가르침을 실질적으로 끝나게 만들었다. 아브라함의 약속에 관한 교리는 페르시아에서 거의 사라져서, 도덕이 부활되던 그 위대한 세기인, 기원전 6세기에, 조로아스터가 꺼져 가는 살렘 복음의 불꽃을 다시 살리는 듯이 보였다.

95:6.2 이 새로운 종교의 창시자는 씩씩하고 모험을 좋아하는 젊은이였고, 메소포타미아 지방의 우르에 처음으로 순례하러 가서 칼리가스티아와 루시퍼 반란에 관한 전통을―다른 여러 전통과 함께―배웠으며, 이 모든 것이 그의 종교적 본성에 강하게 호소하였다. 따라서, 우르에 있을 때 꿈을 꾼 결과로서, 그는 북쪽에 있는 고향으로 돌아가서 자기 민족의 종교를 개혁하려는 계획을 세웠다. 그는 공정의 하나님이라는 히브리 개념, 신성에 대한 모세의 개념을 흡수했다. 최고의 하나님 개념이 그의 지성 속에 뚜렷했고, 그는 모든 다른 신을 악마로 내려놓고, 이들을 메소포타미아에서 듣던 악마들의 신세로 만들었다. 그는 우르에 전통이 남아있던 일곱 으뜸 영(Seven Master Spirits)의 이야기를 들었으며, 따라서 최상의 신(supreme gods)이 일곱 명 있고, 그 꼭대기에 아우라 마즈다가 있는 그러한 세계를 창조했다. 그는 이 하위 신들을 옳은 율법, 좋은 생각, 고귀한 정부, 거룩한 성품, 건강, 불멸을 이상화한 것과 연결시켰다.

95:6.3 이 새로운 종교는 기도하고 의식행위를 하는 종교가 아니라, 행동―일―하는 종교였다. 이 종교의 하나님은 최고의 지혜를 가진 존재요 문명의 후원자였다. 이것은 악ㆍ무반응ㆍ후진성과 싸우기 위해 과감히 나선 호전적인 종교 철학이었다.

95:6.4 조로아스터는 불의 숭배를 가르치지 않았지만, 보편적이고 최상으로 지배하는 영, 순수하고 지혜로운 영의 상징으로서 불꽃을 이용하려 했다 (후일에 추종자들이 이 상징인 불꽃을 모시고 숭배한 것은 정말로 진실이다). 마침내, 어느 이란 왕을 개종시키고 나서, 이 새로운 종교는 무력으로 퍼졌다. 그리고 조로아스터는 “빛의 주(主)의 진리”라고 믿은 것을 위해서 싸움터에서 영웅답게 죽었다.

95:6.5 조로아스터교는 유란시아에서 일곱 으뜸 영(Seven Master Spirits)에 관하여 달라마시아와 에덴에서 주었던 가르침을 지속하는 유일한 종파이다. 삼위일체 개념을 진화시키지 못했지만, 어떤 면에서 조로아스터교는 칠중 하나님(God the Sevenfold) 개념에 가까이 갔다. 최초의 조로아스터교는 순수한 이원론이 아니었다. 초기의 가르침이 비록 악을 시간 세계에서 선과 동등한 것으로 그렸어도, 악은 분명히 선한 자의 궁극의 실체 속에 영원히 사라졌다. 후일에 와서야 선과 악이 동등한 조건으로 싸운다는 개념을 신봉하였다.

95:6.6 히브리 성서에 기록되었다시피, 유대인이 지닌 천국과 지옥의 전통, 그리고 악마에 관한 교리는 남아있는 루시퍼와 칼리가스티아의 전통에 근거를 두었지만, 주로 유대인이 페르시아인의 정치와 문화에 지배되던 시절에 조로아스터 신자들로부터 얻었다. 이집트인처럼 조로아스터는 “심판의 날”을 가르쳤지만, 이 사건을 세상의 끝과 연결하였다.

95:6.7 심지어 페르시아에서도 그에게 두드러지게 영향을 받아 조로아스터교를 이어받았다. 이란의 사제들이 조로아스터교의 가르침을 없애려고 했을 때, 그들은 옛 미트라 숭배를 부활시켰다. 미트라교는 레반트와 지중해 지역에 두루 퍼졌고, 한동안 유대교와 기독교와 같은 시대에 있었다. 조로아스터의 가르침은 이처럼 유대교와 기독교, 이를 통해서 모하메드교, 이 세 가지 큰 종교에 연달아 영향을 주게 되었다.

95:6.8 그러나 조로아스터의 드높은 가르침과 고귀한 찬송가들은 파시 교도들이 그의 복음을 현대에 왜곡한 것과는 거리가 멀며, 그들은 죽은 자를 크게 두려워하였고 아울러 조로아스터가 결코 굽히지 않았던 그러한 궤변들을 믿었다.

95:6.9 이 위대한 사람은, 어두운 세계에서 영원한 생명으로 이르는 빛의 길을 사람에게 보여주려고, 살렘의 불빛이 아주 어슴푸레 타면서 완전히, 끝내 꺼지지 않도록 지키려고 기원전 6 세기에 솟아난 그 독특한 무리 중의 한 사람이었다.

7. 살렘의 가르침이 아라비아에 미친 영향

95:7.1 유일신에 대한 멜기세덱의 가르침은 아라비아 사막에서 비교적 최근에 자리를 잡았다. 그리스와 마찬가지로, 아라비아의 살렘 선교사들은 과잉 조직에 관한 마키벤타의 지시를 오해했기 때문에 실패했다. 그러나 그들은 군사력이나 국가의 강요를 통해서 복음을 확장하려는 어떤 노력도 하지 말라는 그의 훈계를 그들 나름대로 해석하는데 방해받지 않았다.

95:7.2 심지어 중국이나 로마에서도 살렘과 매우 가까운 이 사막 지역에서보다 멜키세덱의 가르침이 완전히 실패하지 않았다. 동양과 서양 민족의 대다수가 각자 불교와 기독교 신자가 된 지 오랜 후에도, 아라비아 사막은 몇천 년 동안 있던 그대로 계속하였다. 각 부족은 자체의 옛 주물을 모셨고, 많은 개별 가족은 자기네 집 수호신을 가지고 있었다. 바빌로니아인의 이시타르, 히브리인의 야웨, 이란인의 아우라, 기독교의 주 예수그리스도의 아버지 사이에 싸움이 오랫동안 계속되었다. 하나의 개념이 결코 다른 개념을 완전히 대체할 수 없었다.

95:7.3 아라비아 곳곳에는, 유일신에 대한 흐릿한 개념에 집착한 가족과 씨족들이 있었다. 그러한 무리들은 멜기세덱ㆍ아브라함ㆍ모세ㆍ조로아스터의 전통을 소중히 간직했다. 예수의 복음에 반응했을지 모르는 수많은 중심이 있었지만, 사막의 기독교 선교사들은, 지중해 여러 나라에서 선교사로 활동했던 타협하고 개혁하는 자들과 반대로, 엄격하고 양보할 줄 모르는 집단이었다. 예수의 추종자들이 “온 세계로 가서 복음을 전파하라”는 그의 명령을 좀더 진지하게 받아들이고, 더 품위를 지키면서 복음을 전파하고, 그들 스스로가 부수되는 사회적 요구 상황에 덜 엄격했다면, 아라비아를 포함하여 많은 지역이 기쁘게 그 목수 아들의 단순한 복음을 받아들였을 것이다.

95:7.4 레반트의 위대한 일신교가 아라비아에서 뿌리를 내리지 못한 것이 사실인데도, 이 사막의 땅은 한 신앙을 일으킬 수 있었다. 사회적 요구는 심하지 않았지만, 그런데도 그 신앙은 일신교였다.

95:7.5 사막에 있는 원시적이고 조직되지 않은 신앙들에 관하여 부족ㆍ종족, 또는 국가의 성질을 가진 오직 한 요인이 있었는데, 그것은 거의 모든 아라비아 부족이 메카에 있는 어떤 성전의 검은 돌 주물에 기꺼이, 특이하게 널리 존경심을 표하는 것이었다. 함께 접촉하고 존경하는 이 자리는 나중에 이슬람 종교가 자리잡게 만들었다. 이 셈족의 유대인이 화산의 신 야웨를 모신 것과 같이, 그들의 아랍 사촌은 카바의 돌을[4]을 섬겼다.
*각주[4] 카바의 돌 : 이슬람 교도들이 떠받드는 검은 색의 돌.

95:7.6 이슬람교의 강점은 알라를 유일신으로서 뚜렷하고 명확하게 표현하고 있으며, 약점은 여자를 천대하는 것과 함께, 군사력을 종교의 선포와 관련시킨 것이다. 그러나 이슬람은 만물의 유일한 신, 우주의 신(Deity)의 발표를 완강하게 고집해 왔다. “그는 보이지 않는 것과 보이는 것을 아신다. 그는 자비롭고 동정심을 가진 분이다.” “참으로 하나님은 모든 사람에게 선을 넘치게 베푸신다.” “그리고 내가 아플 때, 그는 나를 고치신다.” “세 사람이 함께 말할 때는 언제라도, 하나님은 넷째 분이 되신다,” 왜냐하면 “그는 처음이자 마지막이고, 보이는 분이며 또한 숨어있는 분이 아니냐?”

95:7.7 [네바돈의 한 멜기세덱이 발표하였다.]