제 102 편
종교적 믿음의 기초

 

. 네바돈의 한 멜기세덱
. 1934년

102:0.1 믿지 않는 유물론자에게 사람은 단순히 진화에서 우연히 생긴 것이다. 생존에 대한 희망은 필사자 상상력의 결과에 달려 있다; 사람의 두려움ㆍ사랑ㆍ갈망ㆍ신념들은 겨우 생명이 없는 어떤 물질 원자들의 우연한 배열에서 생긴 반응일 뿐이다. 어떤 에너지를 과시하거나 신뢰를 표현해도 그를 무덤 너머로 데려갈 수 없다. 최선의 사람들이 기울이는 헌신적 노력과 영감을 불러일으키는 재능은 죽고 나서 사라지도록 운명이 정해졌으며, 죽음은 영원히 잊혀지고 혼이 소멸되는 길고도 외로운 밤이다. 필사자로 존재하던 현세의 태양 밑에서 살고 땀 흘린 것에 대하여, 말할 수 없는 절망이 유일한 보상이다. 인생의 매일매일은 냉담하고 잔인한 물질 우주가 선언한 냉혹한 운명에 붙잡혀 천천히 그리고 확실하게 조여지는데, 이것은 인간이 바라는 아름답고, 고귀하고, 고상하고, 선한 모든 것에 대한 더없는 모욕이 될 것이다.

102:0.2 그러나 그것이 인간의 끝이자 영원한 운명은 아니다; 그러한 환상은 단지 영적 어둠 속에서 길을 잃고, 물질 철학의 기계론적 궤변에 직면하여 용감하게 싸우며, 복잡한 학문의 혼란과 왜곡으로 눈이 먼, 어떤 헤매는 사람이 내뱉은 절망의 외침일 뿐이다. 그리고 이 모든 어둠의 파멸과 절망의 운명은 이 세상에서 가장 겸손하고 배우지 못한 하나님의 자녀들 편에서 용감히 뻗은 한 믿음에 의해서 영원히 사라진다.

102:0.3 이 구원하는 믿음은, 인간의 가치가 물질에서 영적으로, 인성(人性)에서 신성(神性)으로, 시간에서 영원으로, 이러한 것이 필사자 체험 안에서 옮겨질 수 있다는 것을 인간의 도덕적 의식이 깨달을 때 인간의 마음속에서 태어난다.

1. 믿음의 확신

102:1.1 생각 조절자가 하는 일은 인간의 원시적이고 진화적인 의무 감각이, 드러나는 영원한 실체들 안에서 더 높고 더 확실한 믿음으로 옮겨지는 원인이 된다. 최상의 성취에 이르는 믿음의 길을 이해하도록 안전하게 받아들이데는 인간의 마음속에 완전을 향한 갈망이 있어야 한다. 어떤 사람이라도, 신성한 뜻을 행하기를 선택하면, 진리의 길을 알게 된다. 이것이 글자 그대로 참말인 것은, “인간의 일들은 사랑받기 위해서 알아야 하지만, 신성한 일들은 사랑을 받아야만 알 수 있다.” 그러나 정직한 의심과 진실한 의문들은 죄가 아니다; 그러한 태도는 다만 완전을 달성하기 위하여 진보하는 여정을 지연시킬 뿐이다. 어린아이처럼 신뢰하는 것은 인간이 상승해서 하늘나라로 들어가도록 보장하지만, 진보는 완전히 성장한 어른의 튼튼하고 확신하는 믿음의 힘찬 수행에 온전히 달려 있다.

102:1.2 과학의 논리는 시간 세계에서 관찰할 수 있는 사실에 기초한다; 종교에 대한 믿음은 영원의 영적 계획으로부터 주장된다. 지식과 논리가 우리에게 해줄 수 없는 것을 참된 지혜는 종교적 통찰력과 영적 변화를 통해 믿음이 성취될 수 있도록 하라고 우리에게 충고한다.

102:1.3 반란의 고립으로 인해, 유란시아에 대한 진리의 계시는 종종 부분적이고 일시적인 우주론의 진술과 혼동되었다. 진실은 대대로 변하지 않은 채로 남아 있지만, 그와 관련된 가르침, 물리적 세계에 대한 가르침은 날마다, 그리고 해마다 다르다. 영원한 진리가 어쩌다가 물질세계에 관한 낡은 관념과 함께 발견된다고 해서 경시되어서는 안 된다. 네가 과학을 더 많이 알수록, 네가 확신하는 것이 줄어든다; 네가 종교에 대해 더 많이 알수록, 너는 더욱 확신을 가진다.

102:1.4 과학의 확신은 전적으로 지성으로부터 진행해 나간다; 종교의 확신은 전체 성격(personality)의 깊은 바탕에서 솟아오른다. 과학은 지성(mind)의 이해에 호소한다; 종교는 몸, 지성, 영의 충성과 헌신에 호소하며, 심지어 성격 전체에도 호소한다.

102:1.5 하나님은 너무도 실제적이고 절대적이어서, 그의 실체를 증명하는 물질적 증거나 이른바 기적의 어떤 증거도 제시될 수 없다. 우리는 하나님을 신뢰하기 때문에, 항상 그를 알게 되고, 그 안에 있는 우리의 신념은 전적으로 그의 무한한 실체가 신성하게 나타나는 가운데서 우리의 개인적 참여에 전적으로 기초한다.

102:1.6 깃드는 생각 조절자는 인간의 혼에 끊임없이, 오직 조절자의 신성한 근원인 하나님과의 소통에 의해서만 충분히 만족 될 수 있는 완전에 대한 진실하고 탐구적인 갈망을 불러일으킨다. 인간의 간절한 혼은 살아계신 하나님에 대한 개인적인 깨달음에 미치지 못하는 어떤 것에도 만족하지 않으려 한다. 하나님이 높고 완전한 도덕적 성격보다 더 높은 무엇이든지 상관없이, 하나님은 우리의 갈급하고 유한한 개념 속에 있는 그것 보다 더 작을 수 없다.

2. 종교와 실체

102:2.1 관찰하는 지성들과 분별하는 혼들은 동료들의 삶에서 종교를 발견할 때 그 종교를 알게 된다. 종교는 정의를 내릴 필요가 없다; 우리는 모두 종교의 사회적ㆍ지적ㆍ도덕적ㆍ영적 열매를 알 수 있다. 그리고 이 모든 것은 종교가 인류의 재산이라는 사실에서 비롯된다; 그것은 문화의 소산이 아니다. 사실, 종교에 대한 인간의 인식은 여전히 인간적이며 따라서 무지의 속박, 미신의 노예, 궤변의 속임수와 거짓 철학의 망상에 지배되고 있다.

102:2.2 진정한 종교적 확신을 보여주는 특징 중 하나는, 확실한 절대성에 대한 태도를 억제하기도 하지만, 영적인 표현이 너무 침착하고 부드러워서, 결코 자기중심적이거나 이기적인 행복감에 대한 인상을 결코 전하지 않는 것이다. 종교적 체험의 지혜는 그것이 인간적으로 특유하고 조절자의 파생품이라는 점에서 역설적이다. 종교적 힘은 개별적 개인의 특권적 산물이 아니라, 오히려 인간과 모든 지혜의 영구한 근원과의 그 숭고한 파트너쉽이 해결되어 가는 과정이다. 그러므로 참되고 더러워지지 않은 종교에서 나오는 말씀과 행위는 모든 깨우친 필사자에게 강력한 권위를 갖게 한다.

102:2.3 종교적 체험의 요인을 규명하고 분석하기는 어렵지만, 그러한 종교를 실천하는 자들이 마치 영원자가 계신 앞에 이미 있는 것처럼 살아가고 할 일을 계속하는 것을 관찰하는 것은 어렵지 않다. 믿는 사람은 마치 불멸을 자기 손아귀에 이미 쥐고 있는 것처럼 이 현세의 생활에 반응한다. 그러한 필사자의 삶에는 오직 세상의 지혜를 흡수해 온 그들의 동료들로부터 그들을 영원히 분리시키는 타당한 기원과 자발적인 표현이 있다. 종교주의자들은 현세의 풍조에 본래 있는 흥망으로 인하여 서두르는 고달픔과 고통스러운 압박에서 실질적으로 벗어나서 사는 것처럼 보인다; 그들은 생리학ㆍ심리학ㆍ사회학의 법칙이 설명하지 못하는, 안정된 성격과 평온한 성품을 나타낸다.

102:2.4 시간은 지식을 성취하는데 변함없는 요소이다; 종교는 비록 은혜에 성장의 중요한 요소가 있고, 종교적 체험의 모든 단계에서 확실한 진보가 있음에도 불구하고, 그 타고난 자질을 즉시 이용할 수 있게 한다. 지식은 영원한 탐구이다; 항상 배우지만 절대적인 진리에 대한 완전한 지식에 도달할 수는 없다. 지식만으로는 절대적인 확실성이 있을 수 없으며, 근사치의 확률만 증가할 뿐이다; 그러나 영적으로 조명된 종교적 혼은 알고 있고, 지금도 알고 있다. 그리고 이러한 깊은 긍정적인 확신은 그러한 건전한 지성을 갖고있는 종교 주의자들에게 느리게 움직이는 과학의 발전과 물질적인 끝에 묶여 있는, 인간의 지혜 진보의 오르락 내림 가운데서도 여전히 더 많은 관심을 갖도록 이끈다.

102:2.5 과학의 발견조차도 인간 체험의 의식에서 그것들이 풀리고 연결될 때까지, 그리고 관련된 사실들이 지성의 생각 흐름 속에 순회하면서 실제로 의미가 될 때까지는 진실로 실제가 아니다. 필사 인간은 그의 물리적 환경조차 지성 수준에서, 심리적 기록의 관점에서 바라본다. 따라서 사람이 우주에 대하여 상당히 통일된 해석을 내리고, 다음에 과학에서 이 에너지의 통일을 그의 종교적 체험에서 영의 통일과 동일시하려고 하는 것은 이상한 일이 아니다. 지성은 통일이다; 필사자의 의식은 지성 수준에서 살고, 부여받은 지성의 눈을 통해서 우주의 실체들을 파악한다. 지성의 관점은 실체의 근원인 첫째 근원 중심의 실존적 통일성을 낳지 못하겠지만, 에너지ㆍ지성ㆍ영이 최상 존재 안에서, 또 최상 존재로서, 체험으로 통일됨을 사람에게 보여줄 수 있고, 언젠가 그렇게 할 것이다. 그러나 그러한 지성이 물질적 사물, 지적 의미를 가진 것, 영적 가치 기준을 단단히 알고 있지 않으면, 지성은 실체의 다양성을 이렇게 통일하는 데 결코 성공할 수 없다; 오직 이 기능적 실체의 세 가지가 조화를 이룰 때만이 통일이 있고, 우주적 불변성과 일관성을 실현하는 성격적 만족이 있을 뿐이다.

102:2.6 통일성은 인간의 체험에서 철학을 통해서 가장 쉽게 발견된다. 그리고 철학적 사상의 본체는 늘 물질적 사실에 근거해야 하지만, 진정한 철학적 활력의 혼과 에너지는 필사자의 영적 통찰력이다.

102:2.7 진화된 인간은 자연적으로 힘든 일을 즐기지 않는다. 그의 삶의 체험에 발맞추는 것은 종교적 체험의 성장, 지적 성장, 사실의 확대, 그리고 사회봉사의 끊임없는 활동을 의미한다. 수준 높은 활동적 성격 외에 진정한 종교는 없다. 그러므로 더 게으른 사람들은 종종 틀에 박힌 종교적 교리와 신조가 주는 잘못된 은신처로 피신함으로써, 일종의 교묘한 자기 속임수로, 진정한 종교적 활동의 단련에서 벗어나려고 한다. 하지만 참된 종교는 살아있다. 지적인 종교적 개념의 고정화는 영적 죽음과 동등하다. 사상 없는 종교를 상상할 수 없지만, 일단 종교가 하나의 사상으로만 전락했을 때, 종교는 더 이상 종교가 아니다; 종교는 단지 일종의 인간 철학이 된 것이다.

102:2.8 또한 불안정하고 잘 훈련받지 못한 다른 부류의 사람들이 있는데, 그들은 인생의 짜증나는 책임을 회피하는 길로서 종교의 감상적 사상을 이용하고 싶어한다. 마음이 오락가락 흔들리고 겁이 많은 어떤 필사자들이 진화적 인생의 끊임없는 압박을 벗어나려고 할 때, 그들이 이해하는 종교는 가장 가까운 피난처, 가장 좋은 회피의 길을 제시하는 듯하다. 그러나 용감하게, 아니 영웅답기까지, 인생의 풍파에 대응하기 위하여 사람을 준비시키는 것이 종교의 사명이다. 종교는 진화된 인간의 최고 재산이요, 사람이 꾸준히 버티면서 “눈에 보이지 않는 그분을 보는 듯 계속하게” 만드는 한 가지이다. 그러나 신비주의는 흔히 생활에서 물러나는 것과 같으며, 인간 사회와 상업이 펼쳐지는 확 트인 경기장에서 종교적 인생을 사는 더 벅찬 활동을 즐기지 않는 인간이 그런 후퇴를 받아들인다. 참된 종교는 행동해야 한다. 실제로 사람이 종교를 가졌을 때, 아니면 그보다도 종교가 사람을 참으로 지배하도록 버려둘 때, 행동은 종교의 결과가 될 것이다. 종교는 단지 생각만 하거나, 실행이 없이 느낌만으로 결코 만족하지 않을 것이다.

102:2.9 우리는 종교가 종종 현명하지 않게, 심지어 비종교적으로 행동하지만, 종교가 행동한다는 사실을 모르지 않는다. 빗나간 종교적 신념이 피비린내 나는 박해를 초래했지만, 그러나 항상 종교는 무언가를 한다; 종교는 역동적이다!

3. 지식, 지혜, 통찰력

102:3.1 지적 결핍이나 교육 빈곤은 필연적으로 더 높은 종교적 성취를 방해하는데, 왜냐하면 그러한 영적 본질에 대한 저하된 환경은 종교가 과학 지식의 세계와 철학적 접촉하는 주요 통로를 빼앗기 때문이다. 종교의 지적인 요소들도 중요하지만, 과도한 발전은 때때로 매우 장애가 되면서 곤란하게 만든다. 종교는 역설적인 필요성 아래 끊임없이 수고해야 한다: 모든 생각의 영적 가벼움을 줄임과 동시에 반면 깊은 생각을 효과 있게 이용할 필요가 있다.

102:3.2 종교적 억측은(speculation) 피할 수 없지만, 항상 해롭다; 추측은 어김없이 그 대상을 왜곡한다. 억측은 종교를 물질적 또는 인본주의적으로 무언가를 해석하는 경향이 있고, 따라서, 논리적 사고의 명확성을 직접적으로 방해하는 한편, 영원히 대조를 이루어야 하는 그 세상을 간접적으로 현세의 기능인 것처럼 보이게 만든다. 이는 진리 분별과 통합 인식을 위한 초철학적 민감성인 우주의 영적 수준 단계―모론시아 모타―와 물질 사이의 체험적 연결의 부재로부터 오는 역설적 결과들이며, 종교는 항상 역설로 특징지어질 것이다.

102:3.3 물질적 생각, 인간의 감정은 물질적 행동, 이기적인 행동으로 직결된다. 종교적 통찰력, 영적 동기들은 종교적 행동, 사회봉사의 이타적 행동들과 이타적 자애로 직접 연결된다.

102:3.4 종교적 소망은 신성한 실체에 대한 갈망이다. 종교적 체험은 하나님을 찾아냈다는 의식을 실현한 것이다. 인간이 혼(soul) 속에서 존재하는, 하나님을 찾아낼 때, 발견하고서 말할 수 없는 승리에 들뜬 상태를 체험하고, 그래서 그는 그보다 깨달음이 적은 동료들에게 사랑에 넘친 봉사로 그들과 접촉하도록 재촉을 받는데, 그가 하나님을 찾았다는 것을 드러내려는 것이 아니라, 오히려 동료들이 생기를 되찾게 하고 고귀하게 만들려고 자기 혼 속에서 영원한 선이 넘쳐흐르게 두는 것이다. 진정한 종교는 사회적 봉사의 증가로 이끈다.

102:3.5 과학, 곧 지식은 사실을 의식하게 만들고, 종교, 곧 체험은 가치를 의식하게 만든다. 철학, 즉 지혜는 조화된 의식으로 이끌고, 계시(모론시아 모타의 대체)는 참된 실체를 의식하게 만드는 한편, 사실, 가치, 참된 실체를 조화되게 의식하는 것은 성격(personality) 실체, 곧 최대한의 존재를 깨닫고, 이와 함께 바로 그 성격이 생존할 가능성을 믿는 것이다.

102:3.6 지식은 사람을 배치하여, 사회적 계층과 카스트에 이르게 한다. 종교는 봉사하는 사람으로 이끌고, 따라서 윤리와 이타주의를 창조한다. 지혜는 사상과 동료 모두의 더 높고 더 좋은 교제를 이끌어낸다. 계시는 인간을 해방하고 영원한 모험을 시작하게 한다.

102:3.7 과학은 사람을 분류한다; 종교는 심지어 네 자신과 같이 사람을 사랑한다; 지혜는 다른 사람들을 공정하게 대우한다; 계시는 사람을 영화롭게 하고, 하나님과의 파트너쉽 능력을 드러낸다.

102:3.8 과학은 문화적 형제애를 창조하려고 헛되이 노력한다; 종교는 영적 형제사랑을 가져온다. 철학은 지혜로운 형제사랑을 위해 노력한다; 계시는 영원한 형제사랑, 파라다이스 최후 군단을 묘사한다.

102:3.9 지식은 성격(personality) 사실에 대한 자부심을 낳는다; 지혜는 성격의 의미를 의식한다; 종교는 성격의 가치를 인식하는 체험이다; 계시는 성격이 살아남는 것을 보장한다.

102:3.10 과학은 한없는 우주의 분할된 부분들을 확인하고 분석하고 분류하기를 추구한다. 종교는 우주 전체의 개념을 붙잡는다. 철학은 과학의 물질 부분들을 전체의 영적 통찰력 개념과 동일시하려고 시도한다. 이 시도에 철학이 실패하는 곳에 계시가 성공하며, 우주의 영역이 보편적이고 영원하며, 절대적이고 무한함을 확인한다. 따라서 무한한 ‘스스로 계신 이’의 우주는 끝이 없고, 한이 없고, 모든 것을 담는다―시간이 없고 공간이 없고 조건이 없다. 그리고 무한한 ‘스스로 계신 이’가 또한 네바돈 미가엘의 아버지이자 인간을 구원하는 하나님인 것을 우리는 증언한다.

102:3.11 과학은 신(Deity)을 사실로서 나타낸다; 철학은 한 절대자 개념을 제시한다; 종교는 하나님을 사랑의 영적인(spiritual) 성격자로 상상한다. 계시는 신(Deity)의 통일적 사실, 절대자의 사상, 하나님의 영적인 성격, 이 세 가지가 통일됨을 확인시켜 주며, 더 나아가 이 개념―존재하는 우주적 사실, 영원한 지성 개념, 생명을 가진 무한한 영―을 우리의 아버지로서 제시한다.

102:3.12 지식의 추구는 과학을 구성한다; 지혜의 탐구는 철학이다; 하나님에 대한 사랑은 종교이다; 진리에 대한 갈망은 계시이다. 그러나 우주에 대한 인간의 영적 통찰력에 실체의 느낌을 부여하는 것은 깃들어 있는 생각조절자이다.

102:3.13 과학에서, 개념은 개념이 실현되는 표현보다 앞선다; 종교에서, 실현하는 체험은 개념의 표현보다 앞선다. 진화적 믿는 의지와 깨우친 이성, 종교적 통찰력, 계시-믿는 의지의 산물 사이에는 엄청난 차이가 있다.

102:3.14 진화에서, 종교는 흔히 하나님 개념들을 인간이 창조하도록 이끈다; 계시는 하나님이 바로 사람을 진화시키는 현상을 드러내고, 한편 그리스도 미가엘이 땅에서 사신 인생에서 우리는 하나님이 자신을 사람에게 계시하는 현상을 바라본다. 진화는 하나님을 인간 모습으로 만드는 경향이 있다; 계시는 사람을 하나님처럼 만드는 경향이 있다.

102:3.15 과학은 오직 첫째 원인으로, 종교는 최고의 성격으로, 철학은 통합으로 만족한다. 계시는 이 셋이 하나이며, 모두 선한 것을 확인한다. 영원한 실재는 우주의 선이며, 우주 악의 시간 환상이 아니다. 모든 성격자의 영적 체험에서, 그 실제는 선이고, 그 선은 실제인 것이 항상 진실이다.

4. 체험에 대한 사실

102:4.1 너희의 지성 속에 생각 조절자가 존재하기 때문에, 너희가 인간이든 초인간이든, 어느 다른 지성을 아는 것에 대한 의식을 확신하는 것만큼, 하나님의 지성을 이해하는 것은 더 이상 신비스러운 일이 아니다. 종교와 사회의식은 다음과 같은 공통점이 있다: 이것들은 다른-지성의 의식에 근거를 둔다. 다른 사람의 사상을 너희의 것으로 받아들이는 기술은 “그리스도 안에 있던 지성을 너희 안에 있게” 하는 것과 같다.

102:4.2 인간의 체험은 무엇인가? 그것은 단순히 활동적이고 궁금해하는 자아와 바깥에 있는 활동적인 어느 다른 실체 사이에 생기는 상호작용이다. 체험의 양은 개념의 깊이, 그리고 외부의 실체에 대한 인식 전체의 합에 의해 결정된다. 체험의 움직임은 기대하는 상상의 원천적인 물력과 외부에서 발견되는 뛰어난 접촉된 실체들의 감각적 예리함을 합한 것과 동일하다. 체험하는 사실은 자의식과 다른-존재들, 다른-것들, 다른-지성들, 다른 영들―의 합에서 발견된다.

102:4.3 사람은 아주 일찍부터 그가 세상이나 우주에서 혼자 있지 않음을 의식하게 된다. 자아의 환경 속에서, 남의 생각에 대하여 자연스럽게 저절로 자의식이 생겨난다. 믿음은 이 자연스러운 체험을 종교로 바꾸며, 이것은 남의 생각의 실체―근원ㆍ본성ㆍ운명으로서―하나님을 인식하는 것이다. 그러나 하나님에 대한 그런 지식은 언제나, 반드시 개인적으로 체험하는 실체이다. 하나님이 성격이 아니라면, 하나님은 한 인간 성격이 얻는 진짜 종교적 체험의 살아있는 부분이 될 수 없다.

102:4.4 인간의 종교적 체험에 존재하는 잘못된 요소는 우주의 아버지라는 영적 개념을 오염시키는 유물론의 내용에 정비례한다. 우주에서 영이 되기 전에 인간의 진보는 하나님의 본성과 순수하고 참된 영의 실체, 이 두 가지에 대한 이 잘못된 개념들을 스스로 벗어버리는 체험에 있다. 신(Deity)은 영(spirit) 그 이상이지만, 상승하는 인간을 위한 유일한 가능성은 영적인 접근뿐이다.

102:4.5 기도는 정말로 종교적 체험의 일부지만, 현대 종교는 예배의 본질적 소통을 더 많이 소홀히 함으로, 기도가 잘못 강조되어왔다. 지성을 반영하는 힘은 예배로 인하여 깊어지고 넓어진다. 기도는 삶을 풍요롭게 할 수 있지만, 예배는 운명을 밝혀준다.

102:4.6 계시된 종교는 인간 존재의 요소를 통일하고 있다. 계시는 역사, 조정된 지리학, 천문학, 물리학, 화학, 생물학, 사회학, 심리학을 통합한다. 영적인 체험은 우주에 있는 인간의 실재하는 혼이다.

6. 종교적 믿음의 확실성

102:6.1 종교적 두려움은 철학적으로 제거하고, 과학의 꾸준한 진보는 거짓 신들(gods)의 죽음을 크게 높인다; 인간이 만든 신들의 이러한 죽음은 잠시 영적인 상상을 일시적으로 모호하게 할 수 있지만, 결국 그들은 영원한 사랑이자 살아있는 하나님을 그렇게 오랫동안 모호하게 만들었던 그 무지와 미신을 파괴한다. 생명존재와 창조자 사이의 관계는 살아있는 체험이고, 힘찬 종교적 믿음이며, 이를 정확하게 정의할 수는 없다. 삶의 부분을 고립시켜 그것을 종교라 부르는 것은 삶을 흐리게 하고 종교를 왜곡하는 것이다. 그리고 이것이 바로 예배를 받는 하나님이 모든 충성을 요구하든지, 아니면 요구하지 않는 이유이다.

102:6.2 원시 인간의 신(gods)들은 그들의 그림자에 지나지 않았을지도 모른다; 살아 있는 하나님은 신성한 빛이며 그 빛이 중단되는 것은 모든 공간에서 창조의 그림자를 만든다.

102:6.3 철학으로 도달한 종교인은 개인적인 구원의 신에 대한 믿음을 가지고 있으며, 실체 이상의 어떤 것, 가치, 성취 수준, 높은 과정, 변화, 시공의 궁극, 이상화, 에너지의 성격화, 인력의 독립체, 인간의 계획, 자아의 이상화, 자연의 이상화, 선을 위한 성향, 진화의 전진적 충동, 또는 숭고한 가설 그 이상이다. 종교인들은 사랑의 하나님을 믿는다. 사랑은 종교의 본질이자, 뛰어난 문명의 원천이다.

102:6.4 믿음은 있음 직한 철학적 하나님을 개인의 종교적 체험에서 확실한 구원의 하나님으로 변화시킨다. 회의론은 신학 이론에 도전할지 모르지만, 개인적인 체험에서 믿을 수 있는 신뢰는 믿음으로 성장한 확신의 진실을 확인한다.

102:6.5 하나님에 대한 확신은 지혜로운 추론을 통해 도달할 수 있을지 모르지만, 개인은 오직 믿음, 개인적으로 겪는 체험을 통해서, 하나님을 알게 된다. 삶과 관련된 많은 부분에서, 그 확률은 고려되어야 하지만, 우주 실체와 접촉할 때, 그러한 의미와 가치가 살아있는 믿음으로 접근할 때 확실한 것이 체험될 수 있다. 하나님을 아는 혼은 이런 하나님의 지식이 전적으로 지적인 논리로 뒷받침되지 않기 때문에, 그러한 신빙성을 부정하는 불신자들의 질문을 받을 때에도 감히 "알고 있다"고 말한다. 그런 모든 의심하는 자에게, 그 믿는 자는 오직 "내가 모르는 것을 당신이 어떻게 알겠는가?"라고 대답할 뿐이다.[2]
*각주[2] : 추수편(秋水篇)에 물고기에 관한 혜자(惠子)의 물음에 대하여 장자(莊子)가 한 대답

102:6.6 비록 이성은 언제나 믿음을 의심할 수 있지만, 믿음은 언제나 이성과 논리를 보완할 수 있다. 이성은 믿음이 도덕적 확신, 심지어 영적 체험으로 변할 수 있는 확률을 만들어 낸다. 하나님은 처음 진리이자 마지막 사실이다; 따라서 모든 진리는 하나님에게서 기원을 가지며, 한편 모든 사실은 하나님과 관련되어 존재한다. 하나님은 절대 진리이다. 사람이 진리로 하나님을 알 수 있지만, 하나님을 이해하기-설명하기- 위해서는 온 우주의 사실을 탐구해야 한다. 하나님의 진리에 대한 체험과 하나님의 사실에 대한 무지의 엄청난 간격에는 오직 살아있는 믿음이 있어야만 메워질 수 있다. 이성만 가지고 무한한 진리와 우주적인 사실을 조화시킬 수 없다.

102:6.7 확신은 의심을 뿌리치고 두려움을 이겨내기 힘들 수 있지만, 믿음은 항상 의심을 이긴다. 믿음은 적극적이고 살아있기 때문이다. 긍정적인 것은 부정적인 것보다, 진리는 잘못보다, 체험은 이론보다, 영적 실체는 시공의 고립된 사실보다 유리하다. 이러한 영적 확신에 대한 확실한 증거는 그러한 신봉자들이 진정한 영적 체험의 결과로 맺는 영의 사회적 열매에 있다. 예수는 말했다: “내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 네 동료를 사랑한다면, 모든 사람이 너희가 나의 제자라는 것을 알게 될 것이다.”

102:6.8 과학에서 하나님은 가능성이며, 심리학에서는 바람직한 것, 철학에서는 가능성, 종교에서는 확실성, 종교적 체험에서는 실제이다. 이성은 있음 직한 하나님을 찾을 수 없는 철학이, 확실한 하나님을 찾을 수 있고, 또 발견하는 그 종교적 믿음을 매우 존중해야 한다고 요구하고 있다. 또한 과학은 사람의 지적ㆍ철학적 재산이, 멀리 거슬러 올라갈수록 더욱 낮은 지능에서 생겨났다고, 마침내 전혀 생각이나 느낌이 없는 원시 생명에서 기원을 가진다고 계속 가정하며, 사람이 쉽게 믿는다는 이유로 종교적 체험을 무시해서는 안 된다.

102:6.9 진화의 사실들은, 하나님을 아는 필사자의 종교 생활에서 얻는 확실한 영적 체험이 실재한다는 진실에 맞서 대항해서는 안 된다. 지적인 사람들은 아이들처럼 따지기를 그만두고, 사실의 관찰과 나란히, 진리의 개념을 너그럽게 대하는 논리, 일관성 있는 어른의 논리를 사용하려고 애써야 한다. 거듭하여 일어나는 우주 현상 하나하나와 마주쳐서, 틀림없이 높은 것을 틀림없이 낮은 것의 탓으로 돌림으로 현재의 반론을 지속해서 되풀이할 때, 과학적 유물론은 파산되었다. 일관성이 있으려면, 목적을 가진 창조자의 활동을 인정해야 한다.

102:6.10 유기체의 진화는 하나의 사실이다. 의도한 진화, 곧 진취적 진화는 진실이며, 늘 올라가는 진화적 성취 현상, 다른 면에서 모순되는 현상을 일관성 있게 만든다. 어떤 과학자라도 그가 선택한 과학에서 높이 올라갈수록, 최고 지성이 지배한다는 우주 진리의 편을 들어, 유물론적 사실에 근거를 둔 이론들을 점점 더 버릴 것이다. 유물론은 인생의 가치를 떨어뜨린다. 예수의 복음은 모든 필사자를 엄청나게 향상시키고 하늘 같이 높인다. 필사 존재는 사람이 위로 뻗은 손과 신이 아래로 뻗은 구원의 손이 만나는 실체를 깨닫는, 흥미를 자아내는 황홀한 체험으로 마음에 그려야 한다.

7. 신성한 자의 확실성

102:7.1 우주의 아버지는 스스로 존재하므로, 또한 설명이 필요 없다. 그는 모든 합리적인 필사자 안에서 실제로 산다. 그러나 너희가 하나님을 이해하지 못하면 그를 확신할 수 없다. 아들 신분은 아버지 신분을 확실하게 만드는 유일한 체험이다. 우주는 어디서나 변화를 겪고 있다. 변하는 우주는 의존하는 우주요, 그러한 창조는 최종이거나 절대적일 수 없다. 유한한 우주는 온전히 궁극위와 절대자에게 의존한다. 하나님과 우주는 일치하지 않으며, 하나는 원인이요 다른 하나는 결과이다. 원인은 절대적이고 무한ㆍ영원하고 변함이 없다. 결과는 시-공간에서 일어나며, 초월성이 있지만 항상 바뀌고 언제나 성장하고 있다.

102:7.2 하나님은 우주에서 스스로 원인이 된, 하나뿐인 사실이다. 그는 사물과 존재들로 이루어진 온 창조의 질서ㆍ계획ㆍ목적의 비밀이다. 어디서나 변하는 우주는 절대로 변하지 않는 법칙, 변하지 않는 하나님의 습관에 따라 규제되고 안정된다. 하나님의 사실, 신성한 법칙은 변함이 없다; 하나님의 진실, 그와 우주의 관계는 항상 진화하는 우주에 늘 적응할 수 있는 상대적 계시이다.

102:7.3 하나님 없이 종교를 발명하려고 하는 자는 나무 없는 열매를 모으고, 부모 없는 아이들을 가지려 하는 것과 같다. 너희는 원인 없이 결과를 가질 수 없다. 오로지 ‘스스로 계신 이’만 원인이 없다. 종교적 체험이 일어나는 사실은 하나님의 존재를 가리키며, 사람이 개인적으로 체험하는 그러한 하나님은 성격 신(personal Deity)인 것이 틀림없다. 너희는 화학 공식에 기도하거나, 수학 등식에 탄원하거나, 가설을 숭배하거나, 추론 속에 비밀을 털어놓거나, 과정과 소통하거나, 추상적인 것을 섬기거나, 율법으로 사랑의 친교를 가질 수 없다.

102:7.4 많은 분명한 종교적 특징들이 비종교적 뿌리에서 자랄 수 있다는 것은 참말이다. 사람은 지적으로 하나님을 부인하고, 그래도 도덕적으로 선하고 충성스럽고, 효도하고 정직하며, 아니 이상주의자일 수도 있다. 사람은 순전히 인도주의인 많은 가지를 그의 기본 영적 성품에 접붙이고, 이처럼 신이 없는 종교의 편을 들어 자기의 주장을 증명하는 듯 보일지 모르지만, 그러한 체험에는 살아남는 가치, 곧 하나님을 아는 것과 하나님께로 올라가는 것이 빠져 있다. 그러한 필사 체험에는 겨우 사회적 열매는 열려도, 영적 열매는 열리지 않는다. 신이 본래 부여한 지성과 영의 뿌리로부터 얻어진 살아있는 영양분이 있을지라도, 접목된 나무가 그 열매의 본질을 결정한다.

102:7.5 종교의 지적인 표시는 확실성이다; 철학적 특성은 일관성이다; 사회적 열매는 사랑과 봉사이다.

102:7.6 하나님을 아는 개인은 미신과 전통, 그리고 현대의 유물론 경향이 있는 미로에서 하나님 찾아내는 길을 가로막는 문제들을 못보거나 장애물을 눈치채지 못하는 자가 아니다. 그는 이 모든 방해물과 마주쳐서 이겼고, 살아있는 믿음으로 이겨내고, 방해물이 있는데도 영적 체험의 고지까지 올라갔다. 그러나 하나님을 믿는 것에 대하여 여러 가지 반대 의견을 수집하고 어려움을 불리는 영리한 자들이 허다하기 때문에, 속으로 하나님에 관하여 확신하는 많은 사람이 그런 확신의 느낌을 주장하기 두려워한다. 결점을 찾아내거나, 질문하거나, 반대 의견을 내놓는 데는 아무런 대단한 지능이 필요 없다. 그러나 이 여러 물음에 대답하고 이 어려움을 해결하는 데는 눈부신 지성이 요구된다. 모든 그러한 피상적 주장을 다루는 데는 믿음의 확신이 가장 좋은 기법이다.

102:7.7 과학이나 철학이나 또는 사회학이 참된 종교의 선지자들과의 투쟁에서 감히 독단적이 된다면, 하나님을 아는 사람들은 그런 근거없는 독단적 태도에, 개인의 확실한 영적 체험에서 생긴 태도, 더 멀리 내다보는 독단적 태도로 대답해야 한다, “나는 ‘스스로 계신 이’의 아들이니까, 내가 무엇을 겪었는지 알고 있다.” 한 신자의 개인적 체험이 독단에 도전받는다면, 사람이 체험할 수 있는 아버지의 아들, 믿음으로 태어난 이 아들은 아무도 도전할 수 없는 바로 그 독단으로, 자기가 실제로 우주의 아버지의 아들이라는 말로 대답할 수 있다.

102:7.8 오직 한 절대자, 무제한 실체만이 감히 일관되게 독단을 주장할 수 있다. 독단을 주장하려고 가정하는 자는, 일관성이 있다면 머지않아 에너지 절대자, 우주적 진리, 무한한 사랑의 품안에 빠져 들어가야 한다.

102:7.9 만약 우주 실체에 대한 비종교적 접근들이, 믿음이 증명되지 않은 상태를 이유로 믿음의 확실성에 도전한다고 가정하면, 영(spirit) 체험자는 과학이 다루는 사실과 철학 개념들이 마찬가지로 증명되지 않은 것을 근거로, 이에 독단으로 도전하는 길을 택할 수 있다; 마찬가지로 그 개념들은 과학자나 철학자의 의식 속에 있는 체험이기 때문이다.

102:7.10 모든 존재 중 가장 피할 수 없는 존재, 모든 사실 중에서 가장 실제인 존재, 모든 진리 가운데 가장 살아있는 존재, 모든 친구 가운데 가장 사랑하는 존재, 모든 가치 중에서 가장 신성한 하나님, 우리는 모든 우주 체험 중에서 하나님을 가장 확실히 해 둘 권리가 있다.

8. 종교의 증거

102:8.1 종교의 실체와 효력의 가장 높은 증거는 인간이 체험하는 사실에 있다; 즉, 선천적으로 두렵고 의심스러운, 인간은, 죽음 후에 생존을 갈망하는 강한 본능을 타고났으며, 자신의 현재와 미래의 아주 깊은 관심거리를 그의 믿음이 하나님이라고 부르는 바로 그 능력의 성격자가 보호하고 지도하도록 기꺼이 완전히 맡기려 한다. 이것이 모든 종교의 한 핵심 진리이다. 이러한 보살핌과 마지막 구원을 받는 값으로 그 능력의 성격자가 사람에게 무엇을 요구하는지에 대하여 어떤 두 종교도 의견이 같지 않다. 사실, 그 종교들은 모두 얼마큼 의견이 다르다.

102:8.2 어떤 종교라도 진화의 눈금에서 그 종교가 차지하는 지위에 관해서 말한다면, 종교를 도덕적 판단과 윤리적 기준으로 평가하는 것이 최선일지 모른다. 어떤 종교라도 그 종류가 높을수록, 항상 나아지는 사회적 도덕과 윤리적 문화를 권장하며, 또한 이에 격려를 받는다. 우리는 종교를 그에 수반되는 문명의 상태에 따라 판단할 수 없다. 차라리 한 문명의 참된 본질을 자체 종교의 순수함과 고상함에 따라서 추정하는 것이 좋다. 세계에서 가장 눈에 띄는 많은 종교 스승은 거의 교육을 받지 않았다. 세상의 지혜는 영원한 실체들을 믿는 유익한 믿음을 실천하는 데 필요하지 않다.

102:8.3 다양한 시대에 있던 종교들의 차이점은 전적으로 인간의 실체에 대한 이해의 차이와 도덕적 가치, 윤리적 관계, 영적 실체에 대한 그의 다른 인식에 달려 있다.

102:8.4 윤리는 다른 방법으로 지켜볼 수 없는, 내부의 영적ㆍ종교적 성장의 걸음을 충실하게 비치는 영원한 거울, 사회나 종족의 거울이다. 인간은 언제나 그가 아는 최선의 조건으로, 가장 깊은 개념과 가장 높은 이상의 조건으로, 하나님을 생각했다. 역사적 종교도 반드시 그 종교가 인정하는 가장 높은 가치 기준으로부터 하나님 개념을 만들어냈다. 모든 지적 인간이 그가 아는 바 가장 좋고 가장 높은 것에 하나님의 이름을 붙인다.

102:8.5 종교가 이성과 지적인 표현으로 전락할 때, 윤리적 문화와 도덕적 진보라는 그 자체의 기준에 평가되는 문명과 진화적 진보를 항상 감히 비판해 왔다.

102:8.6 개인적 종교는 인간의 도덕적 진화를 앞서지만, 제도가 된 종교는 천천히 바뀌는 인류의 풍습 뒤에 항상 처졌다는 것을 기록하는 것은 유감이다. 조직된 종교는 줄잡아 느린 것이 입증되었다. 선지자들은 종교의 발전에서 보통 사람들을 이끌었다; 신학자들은 보통 그들을 저지했다. 내적 또는 개인적 체험의 문제로서, 종교는, 결코 종족의 지적 진화보다 훨씬 앞서 발전할 수 없다.

102:8.7 그러나 종교는 결코, 소위 기적에 호소하는 것으로는 강화되지 않는다. 기적을 추구하는 것은 원시의 마법 종교로 돌아가는 것이다. 참된 종교는 사람들이 기적이라고 주장하는 것과 아무 상관이 없으며, 계시 종교는 권위를 증명하기 위해 기적을 내세우지 않는다. 종교는 늘, 언제나 개인의 체험에 뿌리를 두고 있다. 너희의 가장 높은 종교, 예수의 삶은, 바로 그렇게 개인적인 체험이었다: 육체를 입고서 짧은 인생을 사는 동안에 하나님을 찾다가 한껏 찾아내는 인간, 필사 인간이었고, 한편 바로 그 인간 체험 속에서 사람을 찾다가 무한히 높은 완전한 혼이 한껏 만족하기까지, 사람을 찾아내는 하나님이 세상에 나타났다. 그리고 그것은 종교, 심지어 네바돈 우주에서 지금까지 계시된 가장 높은 종교―땅에서 살았던 나사렛 예수의 삶이다.

102:8.8 [네바돈의 한 멜기세덱이 발표하였다.]