제 132 편
로마에서 머무르는 동안
132:0.1 (1455.1) 고노드가 인도의 영주들로부터 인사장을 로마의 통치자 티베리우스에게 가지고 갔기
때문에, 로마에 도착한 뒤 사흘째에 두 인도인과 예수는 그 앞에 나타났다. 시무룩하던 황제는 이날 특별히 명랑했고
세 사람과 오랫동안 잡담을 나누었다. 그들이 앞에서 사라졌을 때, 황제는 예수를 언급하면서 바른 쪽에 서 있던
보좌관에게 한 마디 던졌다: “저 친구의 임금다운 태도와 품위 있는 예절을 가졌다면, 내가 진짜 황제가 될
터인데, 응?”
132:0.2 (1455.2) 로마에 있으면서, 가니드는 공부하고 도시
근처에 흥미 있는 장소들을 찾아보는 데 정기적으로 시간을 보냈다. 아버지는 처리할 업무가 많았다. 아들이 자라서
광대한 상업 이권을 관리하는 훌륭한 후계자가 되기를 바랐기 때문에, 소년에게 사업 세계의 기초를 가르칠 때가
왔다고 생각했다. 로마에는 인도 시민이 많이 있었고, 바로 고노드의 고용자 중에서 한 사람이 흔히 통역으로서
따라가곤 해서, 예수는 하루 종일 혼자서 지내곤 하였다. 이것은 2백만 주민이 사는 이 도시를 샅샅이 눈에
익힐 시간을 주었다. 그는 포럼에서 자주 눈에 띄게 되었는데, 여기는 정치와 법률과 사업 생활의 중심이었다.
그는 자주 카피톨리움으로 올라갔고, 주피터ㆍ주노ㆍ미네르바를 모시는 이 웅장한 신전(神殿)을 바라보는 동안,
이 로마 사람들이 무지의 사슬에 묶여 있는 것을 곰곰이 생각해 보았다. 또한 팔라틴 언덕에서 시간을 많이 보냈는데,
거기에는 황제의 저택, 아폴로 신전과 그리스 및 라틴 도서관들이 있었다.
132:0.3 (1455.3) 이때에 로마 제국은 유럽 남부, 소 아시아,
시리아, 에집트, 북서 아프리카를 모두 포함했다. 그 거주민은 동반구의 모든 국가의 시민을 포함했다. 이러한
국제적인 유란시아 필사자 집단에 대하여 공부하고 함께 어울리려는 소망이 예수가 이 여행을 하는 데 찬성한 주요한
이유였다.
132:0.4 (1455.4) 로마에 있는 동안 예수는 사람들에 관하여
많이 배웠지만, 그 도시에서 여섯 달 머무르는 동안에 얻은 다양한 모든 체험 중에 가장 귀중한 것은 제국의
서울에 있던 종교 지도자들과 접촉하고 그들에게 영향을 준 것이었다. 로마에서 첫 주말이 되기 전에, 예수는
견유학파, 금욕주의파, 신비 종파, 특히 미트라 집단에서, 쓸 만한 지도자들을 수소문하고 얼굴을 익혔다. 유대인이
그의 사명을 거부하리라는 것이 명백했든 그렇지 않았든, 하늘나라를 선포하려고 사자(使者)들이 곧 로마로 올
것을 예수는 아주 확실히 내다보았다. 따라서 가장 놀라운 방법으로, 그들이 전하는 말씀이 더 낫게, 더 확실히
받아들여지도록 길을 예비하는 일에 착수했다. 그는 으뜸가는 금욕주의자 다섯 명, 견유학파 열한 명, 신비 종파
지도자 열 여섯 명을 골랐고 거의 여섯 달 동안, 남는 시간의 상당 부분을 이 종교 선생들과 밀접한 관계를
가지며 지냈다. 그는 이렇게 가르쳤다: 한 번도 그들의 잘못을 공격하거나 가르침에 있는 결점을 언급하지도 않았다.
경우마다 그들의 가르침 속에 있는 진리를 고르고 더 나아가서 그들의 머리 속에서 이 진리를 돋보이게 하고 비추어서,
아주 짧은 동안에 이렇게 향상된 진리는 관련된 잘못을 실질적으로 밀어내었다. 예수가 가르친 이 남녀들은 이렇게
초기 기독교 선교사들의 가르침 속에서 추가된 비슷한 진리를 후일에 깨닫도록 준비가 되어 있었다. 복음 전도자들의
가르침을 바로 이렇게 일찍 받아들인 것은 로마에서, 그리고 거기서부터, 제국 전역에 걸쳐 기독교가 급히 퍼지도록
힘차게 추진력을 주었다.
132:0.5 (1456.1) 로마에서 예수가 가르친 이 종교 지도자
32명의 무리에서 겨우 두 사람이 열매를 맺지 못했다는 것을 기록할 때, 이 놀라운 행적의 중요성을 더 잘
이해할 수 있다. 이 30인은 로마에서 기독교를 세우는 주축을 이루는 사람이 되었고, 더러는 또한 으뜸가는
미트라 성전을 그 도시의 첫 기독교 교회로 바꾸는 일에 협조하였다. 장면 뒤에서, 그리고 1천 9백 년의 세월에
비추어 인간의 활동을 바라보는 우리는 유럽에 두루 기독교가 급속히 전파되게 만든 무대의 초기 배경에서 최고의
가치가 있는 꼭 세 가지 요인을 인정하며, 이는 다음과 같다:
132:0.6 (1456.2) 1. 시몬 베드로를 사도로 고르고 붙들어
둔 것.
132:0.7 (1456.3) 2. 예루살렘에서 스테반과 이야기한 것.
그의 죽음은 타르수스의 사울의 지지를 얻도록 이끌었다.
132:0.8 (1456.4) 3. 로마에서, 그리고 제국 전역에서 후일에 새로운 종교를 주도하도록 이 로마인
30명을 미리 예비한 것.
132:0.9 (1456.5) 스테반이나 선택된 30인도 그들의 모든 체험을 통해서 그 사람과 한 번 이야기한
적이 있고 그의 이름이 그들의 종교적 가르침의 주제가 되었다는 것을 결코 깨닫지 못했다. 최초의 32인을 위하여
예수가 한 일은 전부 직접 만나서 한 것이다. 이 사람들을 위하여 수고하면서 다마스커스 서기관은 한 번에 세
명을 넘게 만나지 않았고 두 명을 넘게 만나는 일이 드물었으며, 한편 이들을 하나씩 가르친 적이 가장 많았다.
이 남녀들이 전통에 묶이지 않았기 때문에, 종교 훈련을 시키는 이 큰 일을 해낼 수 있었다. 이들은 모든 앞날의
종교 발전에 관하여 굳어진 선입견에 젖은 사람들이 아니었다.
132:0.10 (1456.6) 곧 뒤잇는 여러 해 동안, 베드로와 바울,
그리고 로마에 있던 다른 기독교 선생들은 이 다마스커스 서기관에 관하여 여러 번 소문을 들었는데, 그는 그들보다
먼저였고 (눈치 채지 못하고 상상한 바와 같이) 그들이 새 복음을 가지고 오는 것을 위하여 길을 예비한 것이
아주 분명했다. 바울은 결코 이 다마스커스 서기관의 신분을 정말로 추측하지 못했지만 죽기 조금 전에, 인물
묘사가 비슷했기 때문에, “안티옥의 천막 만드는 사람”은 또한 “다마스커스의 서기관”이라고 결론을 내렸다.
어느 때 한 번 로마에서 설교하는 동안, 시몬 베드로는 다마스커스 서기관의 인물 묘사를 들으면서 이 사람이
예수였을지 모른다고 추측했지만 주가 로마에 계신 적이 없었음을 잘 알았으므로 (그렇게 생각했다) 재빨리 그
생각을 떨쳐 버렸다.
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Paper
132
The Sojourn at Rome
132:0.1 Since Gonod carried greetings from the princes of India
to Tiberius, the Roman ruler, on the third day after their arrival
in Rome the two Indians and Jesus appeared before him. The morose
emperor was unusually cheerful on this day and chatted long
with the trio. And when they had gone from his presence, the
emperor, referring to Jesus, remarked to the aide standing on
his right, "If I had that fellow's kingly bearing and gracious
manner, I would be a real emperor, eh?"
132:0.2 While at Rome, Ganid had regular
hours for study and for visiting places of interest about the
city. His father had much business to transact, and desiring
that his son grow up to become a worthy successor in the management
of his vast commercial interests, he thought the time had come
to introduce the boy to the business world. There were many
citizens of India in Rome, and often one of Gonod's own employees
would accompany him as interpreter so that Jesus would have
whole days to himself; this gave him time in which to become
thoroughly acquainted with this city of two million inhabitants.
He was frequently to be found in the forum, the center of political,
legal, and business life. He often went up to the Capitolium
and pondered the bondage of ignorance in which these Romans
were held as he beheld this magnificent temple dedicated to
Jupiter, Juno, and Minerva. He also spent much time on Palatine
hill, where were located the emperor's residence, the temple
of Apollo, and the Greek and Latin libraries.
132:0.3 At this time the Roman Empire included
all of southern Europe, Asia Minor, Syria, Egypt, and northwest
Africa; and its inhabitants embraced the citizens of every country
of the Eastern Hemisphere. His desire to study and mingle with
this cosmopolitan aggregation of Urantia mortals was the chief
reason why Jesus consented to make this journey.
132:0.4 Jesus learned much about men while
in Rome, but the most valuable of all the manifold experiences
of his six months' sojourn in that city was his contact with,
and influence upon, the religious leaders of the empire's capital.
Before the end of the first week in Rome Jesus had sought out,
and had made the acquaintance of, the worth-while leaders of
the Cynics, the Stoics, and the mystery cults, in particular
the Mithraic group. Whether or not it was apparent to Jesus
that the Jews were going to reject his mission, he most certainly
foresaw that his messengers were presently coming to Rome to
proclaim the kingdom of heaven; and he therefore set about,
in the most amazing manner, to prepare the way for the better
and more certain reception of their message. He selected five
of the leading Stoics, eleven of the Cynics, and sixteen of
the mystery-cult leaders and spent much of his spare time for
almost six months in intimate association with these religious
teachers. And this was his method of instruction: Never once
did he attack their errors or even mention the flaws in their
teachings. In each case he would select the truth in what they
taught and then proceed so to embellish and illuminate this
truth in their minds that in a very short time this enhancement
of the truth effectively crowded out the associated error; and
thus were these Jesus-taught men and women prepared for the
subsequent recognition of additional and similar truths in the
teachings of the early Christian missionaries. It was this early
acceptance of the teachings of the gospel preachers which gave
that powerful impetus to the rapid spread of Christianity in
Rome and from there throughout the empire.
132:0.5 The significance of this remarkable
doing can the better be understood when we record the fact that,
out of this group of thirty-two Jesus-taught religious leaders
in Rome, only two were unfruitful; the thirty became pivotal
individuals in the establishment of Christianity in Rome, and
certain of them also aided in turning the chief Mithraic temple
into the first Christian church of that city. We who view human
activities from behind the scenes and in the light of nineteen
centuries of time recognize just three factors of paramount
value in the early setting of the stage for the rapid spread
of Christianity throughout Europe, and they are:
132:0.6.1. The choosing and holding of Simon
Peter as an apostle.
132:0.7.2. The talk in Jerusalem with Stephen, whose death led
to the winning of Saul of Tarsus.
132:0.8.3. The preliminary preparation of these thirty Romans
for the subsequent leadership of the new religion in Rome and
throughout the empire.
132:0.9 Through all their experiences, neither Stephen nor the
thirty chosen ones ever realized that they had once talked with
the man whose name became the subject of their religious teaching.
Jesus' work in behalf of the original thirty-two was entirely
personal. In his labors for these individuals the scribe of
Damascus never met more than three of them at one time, seldom
more than two, while most often he taught them singly. And he
could do this great work of religious training because these
men and women were not tradition bound; they were not victims
of a settled preconception as to all future religious developments.
132:0.10 Many were the times in the years
so soon to follow that Peter, Paul, and the other Christian
teachers in Rome heard about this scribe of Damascus who had
preceded them, and who had so obviously (and as they supposed
unwittingly) prepared the way for their coming with the new
gospel. Though Paul never really surmised the identity of this
scribe of Damascus, he did, a short time before his death, because
of the similarity of personal descriptions, reach the conclusion
that the "tentmaker of Antioch" was also the "scribe
of Damascus." On one occasion, while preaching in Rome,
Simon Peter, on listening to a description of the Damascus scribe,
surmised that this individual might have been Jesus but quickly
dismissed the idea, knowing full well (so he thought) that the
Master had never been in Rome.
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1.
참된 가치
132:1.1 (1456.7) 로마에서 머무르던 기간의 초기에, 예수는
금욕주의파의 지도자 앙가몬과 함께 밤이 새도록 이야기했다. 이 사람은 나중에 바울과 가까운 친구가 되었고 로마에서
기독교 교회의 강력한 지지자 중에 하나가 되었다. 현대의 말투로 다시 표현하면, 예수가 앙가몬에게 가르친 내용은
이렇다:
132:1.2 (1457.1) 참된 가치의 기준은 영적 세계에서, 영원한 실체의 신성한 수준에서 찾아야 한다.
하늘 가는 필사자에게 이보다 낮은 물질적 기준은 모두 일시적ㆍ부분적이며 열등한 것을 인식해야 한다. 과학자는
과학자로서 여러 물질적 사실이 관계된 것을 발견하는 데 국한된다. 엄밀하게 말하면, 과학자는 자기가 유물론자나
이상주의자라고 주장할 아무 권리가 없다. 그러한 태도를 가지려는 모든 주장이 철학의 바로 그 핵심이니까, 그렇게
주장하면서 감히 참된 과학자의 태도를 버리기로 작정했기 때문이다.
132:1.3 (1457.2) 필사자의 통찰력과 인류의 영적 달성이 비례해서 커지지 않으면, 순전히 물질적
문화가 한없이 진보하는 것은 궁극에 문명에 위협이 된다. 순전히 물질적인 과학은 그 속에 모든 과학적 노력을
파괴하는 잠재 씨앗을 품고 있다. 바로 이 태도가, 도덕적 가치를 느끼는 감각을 포기하고 영적 달성의 목표를
거부한 문명이 궁극에 붕괴한다는 것을 예시하기 때문이다.
132:1.4 (1457.3) 유물론적 과학자와 극단적 이상주의자는 언제나 다투게 되어 있다. 높은 도덕적
가치관과 영적 시험 수준, 공통된 기준을 소유한 과학자와 이상주의자는 그렇지 않다. 각 시대에 과학자와 종교인은
인간의 필요라는 심판대 앞에서 재판을 받고 있음을 깨달아야 한다. 인간의 진보에 봉사하는 데 더 낫게 헌신함으로
그들의 계속된 생존을 정당화하려고 용감하게 싸우는 한편, 자기들 사이에 어떤 투쟁도 피해야 한다. 어느 시대에도
이른바 과학이나 종교가 거짓되다면, 그들은 그 활동을 정화(淨化)하든지, 아니면 더 참되고 더 가치 있는 체제의
물질 과학이나 영적 종교가 탄생하기 전에 사라져야 한다.
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1. True Values
132:1.1 It was with Angamon, the leader
of the Stoics, that Jesus had an all-night talk early during
his sojourn in Rome. This man subsequently became a great friend
of Paul and proved to be one of the strong supporters of the
Christian church at Rome. In substance, and restated in modern
phraseology, Jesus taught Angamon:
132:1.2 The standard of true values must be looked for in the
spiritual world and on divine levels of eternal reality. To
an ascending mortal all lower and material standards must be
recognized as transient, partial, and inferior. The scientist,
as such, is limited to the discovery of the relatedness of material
facts. Technically, he has no right to assert that he is either
materialist or idealist, for in so doing he has assumed to forsake
the attitude of a true scientist since any and all such assertions
of attitude are the very essence of philosophy.
132:1.3 Unless the moral insight and the spiritual attainment
of mankind are proportionately augmented, the unlimited advancement
of a purely materialistic culture may eventually become a menace
to civilization. A purely materialistic science harbors within
itself the potential seed of the destruction of all scientific
striving, for this very attitude presages the ultimate collapse
of a civilization which has abandoned its sense of moral values
and has repudiated its spiritual goal of attainment.
132:1.4 The materialistic scientist and the extreme idealist
are destined always to be at loggerheads. This is not true of
those scientists and idealists who are in possession of a common
standard of high moral values and spiritual test levels. In
every age scientists and religionists must recognize that they
are on trial before the bar of human need. They must eschew
all warfare between themselves while they strive valiantly to
justify their continued survival by enhanced devotion to the
service of human progress. If the so-called science or religion
of any age is false, then must it either purify its activities
or pass away before the emergence of a material science or spiritual
religion of a truer and more worthy order.
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2.
선과 악
132:2.1 (1457.4) 마르두스는 로마의 견유학파에서 인정받은
지도자였고, 다마스커스 서기관과 좋은 친구가 되었다. 그는 날마다 예수와 이야기를 나누었고 밤마다 예수의 고귀한
가르침에 귀를 기울였다. 마르두스와 가진 비교적 중요한 토론 가운데, 선과 악에 관하여 이 진지한 견유학자의
질문에 대답하려고 고안된 것이 하나 있다. 내용으로 보아서, 20세기의 표현을 쓰자면 예수는 이렇게 말했다:
132:2.2 (1457.5) 아우여, 선과 악은 다만 관측할 수 있는 우주를 인간이 이해하는 그 상대적 수준을
가리키는 낱말일 뿐이다. 네가 윤리적으로 깨끗하지 않고 사회에 무관심하면, 통용되는 사회 관습을 네 선(善)의
기준으로 받아들일 수 있다. 영적으로 게으르고 도덕적 진취성이 없으면, 같은 시대에 사는 사람들의 종교적 관습과
전통을 네 선의 기준으로 가져도 좋다. 그러나 시간 세계에서 살아남고 영원으로 태어나는 혼은 그러한 선과 악
사이에 현실적으로 몸소 선택해야 하며, 선과 악은 사람의 마음 속에서 살라고 하늘에 계신 아버지가 보낸 신다운
영이 세워놓은 영적 기준의 참된 가치관에 따라 결정된다. 사람에게 깃드는 이 영은 인격이 살아남는가를 정하는
기준이다.
132:2.3 (1457.6) 진리와 마찬가지로, 선은 언제나 상대적이고 어김없이 악과 반대가 된다. 선과
진리의 이 성질을 파악하는 것이 사람의 성장하는 혼으로 하여금 영원히 살아남는 데 필수인 결정, 몸소 선택하는
결정을 내리게 한다.
132:2.4 (1458.1) 과학의 명령과 사회의 관습과 종교의 독단(獨斷)을 논리적으로 따르는, 영적으로
눈이 먼 사람은 도덕적 자유를 희생하고 영적 해방을 잃어버릴 심각한 위험과 마주친다. 그러한 혼은 지적(知的)
앵무새가 되고 사회적 자동 인형이 되며 종교적 권한에 노예가 되도록 운명이 정해져 있다.
132:2.5 (1458.2) 도덕적으로 자아를 실현하고 영적 인격을 달성하는―깃드는 조절자를 발견하고 그와
한편이 되는―자유가 늘어나는 새 수준을 항하여 선은 언제나 자라고 있다. 아름다움을 이해하는 감각을 높이고
도덕적 의지를 키우며, 진리를 헤아리는 눈을 높이고, 동료를 사랑하고 섬길 능력을 키우며, 영적 이상을 높이고
시간 세계에서 최고의 인간다운 동기를 깃드는 조절자의 영원한 계획과 하나가 되게 만들 때, 경험은 선하다.
이 모든 것이 아버지의 뜻을 실행하려는 소망이 커지도록 직접 인도하며, 그렇게 함으로 하나님을 찾아내고 더욱
그와 같이 되려는 신성한 열정을 길러준다.
132:2.6 (1458.3) 우주에서 인간이 발전하는 눈금을 올라감에 따라서, 선을 체험하고 진리를 헤아리는
능력과 완전히 발걸음을 맞추어, 너는 선이 커지고 악이 줄어드는 것을 발견할 것이다. 하늘 가는 인간의 혼이
마지막 영 수준에 이르기까지, 잘못을 마음에 품거나 악한 것을 체험하는 능력은 완전히 사라지지 않을 것이다.
132:2.7 (1458.4) 선(善)은 생생하고 상대적이고 언제나 진보하는 체험, 변함없이 몸소 겪는 체험이며,
진리와 아름다움을 헤아리는 것과 언제까지나 서로 연결된다. 선은 영적 수준에서 긍정적 진리와 가치를 인식하는
데서 발견되며, 이것은 인간의 체험에서 그 반대에 해당하는 개념―잠재 악의 그림자―와 대조되어야 한다.
132:2.8 (1458.5) 파라다이스 수준에 이를 때까지, 선은 언제나 소유하는 물건이 아니라 정복하는
것이요, 달성하는 체험이 아니라 하나의 목표(目標)일 것이다. 그러나 올바름을 간절히 목마르게 찾더라도, 너는
선을 부분적으로 달성하는 데 더욱 만족을 느낀다. 세상에 선과 악이 있는 것은 그 자체로서 사람의 도덕적 의지,
즉 인격이 존재하고 실재한다는 분명한 증명이며, 인격은 이러한 선악의 가치를 확인하고 또한 그 사이에 선택할
수 있다.
132:2.9 (1458.6) 파라다이스에 이를 때가 되면, 하늘 가는 필사자가 참된 영 가치와 일체가 되는
능력이 아주 커져서 생명의 빛을 완전히 소유하는 결과를 낳는다. 완전해진 그러한 영 인격은 긍정적이고 최상질의
선ㆍ아름다움ㆍ진리와 아주 온전히 신성하게 영적으로 하나가 되어서, 무한한 파라다이스 통치자들의 빛, 사람을
살피는 신성한 광원의 빛에 노출되었을 때, 그러한 올바른 영은 악의 잠재성을 가진 어떤 부정적 그림자라도 던질
가능성이 전혀 남지 않는다. 모든 그러한 영 인격 안에서 선은 이제 더, 부분적이고 반대되고 상대적인 것이
되지 않는다. 선은 신답게 완성되었고 영적으로 충만하다. 선은 최상위의 순수함과 완전함에 가까이 간다.
132:2.10 (1458.7) 악의 가능성은 도덕적 선택에 필요하지만, 악이 현실이 될 필요는 없다. 그림자는
오직 상대적으로 실재한다. 현실로 나타나는 악은 개인의 체험이 될 필요가 없다. 악의 잠재성은 영적 발전이
낮은 수준에 있을 때, 도덕적으로 진보하는 영역에서 결정을 내리게 하는 자극으로서 똑같이 효력이 있다. 오로지
한 필사 지성이 악한 것을 선택할 때 악은 몸소 체험하는 현실이 된다.
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2. Good
and Evil
132:2.1 Mardus was the acknowledged leader
of the Cynics of Rome, and he became a great friend of the scribe
of Damascus. Day after day he conversed with Jesus, and night
upon night he listened to his supernal teaching. Among the more
important discussions with Mardus was the one designed to answer
this sincere Cynic's question about good and evil. In substance,
and in twentieth-century phraseology, Jesus said:
132:2.2 My brother, good and evil are merely words symbolizing
relative levels of human comprehension of the observable universe.
If you are ethically lazy and socially indifferent, you can
take as your standard of good the current social usages. If
you are spiritually indolent and morally unprogressive, you
may take as your standards of good the religious practices and
traditions of your contemporaries. But the soul that survives
time and emerges into eternity must make a living and personal
choice between good and evil as they are determined by the true
values of the spiritual standards established by the divine
spirit which the Father in heaven has sent to dwell within the
heart of man. This indwelling spirit is the standard of personality
survival.
132:2.3 Goodness, like truth, is always relative and unfailingly
evil-contrasted. It is the perception of these qualities of
goodness and truth that enables the evolving souls of men to
make those personal decisions of choice which are essential
to eternal survival.
132:2.4 The spiritually blind individual who logically follows
scientific dictation, social usage, and religious dogma stands
in grave danger of sacrificing his moral freedom and losing
his spiritual liberty. Such a soul is destined to become an
intellectual parrot, a social automaton, and a slave to religious
authority.
132:2.5 Goodness is always growing toward new levels of the
increasing liberty of moral self-realization and spiritual personality
attainment-the discovery of, and identification with, the indwelling
Adjuster. An experience is good when it heightens the appreciation
of beauty, augments the moral will, enhances the discernment
of truth, enlarges the capacity to love and serve one's fellows,
exalts the spiritual ideals, and unifies the supreme human motives
of time with the eternal plans of the indwelling Adjuster, all
of which lead directly to an increased desire to do the Father's
will, thereby fostering the divine passion to find God and to
be more like him.
132:2.6 As you ascend the universe scale of creature development,
you will find increasing goodness and diminishing evil in perfect
accordance with your capacity for goodness-experience and truth-discernment.
The ability to entertain error or experience evil will not be
fully lost until the ascending human soul achieves final spirit
levels.
132:2.7 Goodness is living, relative, always progressing, invariably
a personal experience, and everlastingly correlated with the
discernment of truth and beauty. Goodness is found in the recognition
of the positive truth-values of the spiritual level, which must,
in human experience, be contrasted with the negative counterpart―the
shadows of potential evil.
132:2.8 Until you attain Paradise levels, goodness will always
be more of a quest than a possession, more of a goal than an
experience of attainment. But even as you hunger and thirst
for righteousness, you experience increasing satisfaction in
the partial attainment of goodness. The presence of goodness
and evil in the world is in itself positive proof of the existence
and reality of man's moral will, the personality, which thus
identifies these values and is also able to choose between them.
132:2.9 By the time of the attainment of Paradise the ascending
mortal's capacity for identifying the self with true spirit
values has become so enlarged as to result in the attainment
of the perfection of the possession of the light of life. Such
a perfected spirit personality becomes so wholly, divinely,
and spiritually unified with the positive and supreme qualities
of goodness, beauty, and truth that there remains no possibility
that such a righteous spirit would cast any negative shadow
of potential evil when exposed to the searching luminosity of
the divine light of the infinite Rulers of Paradise. In all
such spirit personalities, goodness is no longer partial, contrastive,
and comparative; it has become divinely complete and spiritually
replete; it approaches the purity and perfection of the Supreme.
132:2.10 The possibility of evil is necessary to moral choosing,
but not the actuality thereof. A shadow is only relatively real.
Actual evil is not necessary as a personal experience. Potential
evil acts equally well as a decision stimulus in the realms
of moral progress on the lower levels of spiritual development.
Evil becomes a reality of personal experience only when a moral
mind makes evil its choice.
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3.
진리와 믿음
132:3.1 (1459.1) 나본은 그리스계 유대인이요, 로마에서 주요
신비 종파 미트라교에서 으뜸가는 지도자였다. 미트라교의 이 대사제는 다마스커스 서기관과 많은 회담을 가졌지만,
어느 날 저녁에 진리와 믿음에 관하여 가졌던 토론에 아주 오랫동안 영향을 받았다. 나본은 예수를 개종시키려고
생각하였고 그에게 미트라교 선생으로서 팔레스타인으로 돌아가라고 제안까지 하였다. 하늘나라 복음으로 초기에 개종(改宗)한
사람들 축에 속하도록 예수가 그를 준비시키고 있음을 그는 조금도 깨닫지 못했다. 현대의 말투를 빌려서 다시
말하면, 예수의 가르침의 내용은 다음과 같다:
132:3.2 (1459.2) 진리는 말이 아니라, 오직 실천함으로 정의를 내릴 수 있다. 진리는 반드시 지식보다
더한 것이다. 지식은 지켜본 사물에 관한 것이지만, 진리가 지혜와 사귀고, 인간의 체험, 아니 영적이고 생생한
실체들과 같이 저울질 할 수 없는 것을 담기 때문에, 진리는 그렇게 순전한 물질 수준을 초월한다. 지식은 과학에서
비롯하며, 지혜는 참된 철학에서, 진리는 영적으로 사는 종교적 체험에서 비롯한다. 지식은 사실을 다루고, 지혜는
관계를, 진리는 실체의 가치관을 다룬다.
132:3.3 (1459.3) 사람은 과학을 구체화하고 철학을 형식으로 만들고 진리를 교리로 만드는 경향이
있다. 이는 사람이 진보적 생활 투쟁에 적응하는 데 정신적으로 게으르고 한편 또한 미지의 것을 끔찍하게 두려워하기
때문이다. 자연인은 생각하는 버릇과 생활 기법을 바꾸는 데 느리다.
132:3.4 (1459.4) 계시된 진리, 몸소 발견한 진리는 인간의 혼이 얻는 최고의 기쁨이다. 이는 물질
지성과 깃드는 영이 합동으로 창조한 것이다. 진리를 분별하고 아름다움을 사랑하는 혼이 영원히 구원받는 것은
선을 간절히 바라고 목마르게 찾음으로 보장되며, 이것은 아버지의 뜻을 행하고 하나님을 찾아내고 하나님과 같이
되려는 오직 한 가지 목적을 개발하도록 이 필사자를 인도한다. 참된 지식과 진리 사이에는 결코 갈등이 없다.
지식, 그리고 인간의 관념, 편견으로 물들고 두려움으로 왜곡되고 물질적 발견이나 영적 진보와 같은 새로운 사실에
직면하는 두려움에 지배된 관념 사이에는 갈등이 있을지 모른다.
132:3.5 (1459.5) 그러나 믿음을 실천하지 않고서 진리는 결코 사람의 소유물이 될 수 없다. 이것이
참말이니, 사람의 생각ㆍ지혜ㆍ윤리ㆍ이상은 그의 믿음, 숭고한 소망보다 결코 더 높이 솟아오를 수 없을 것이기
때문이다. 모든 그러한 참된 믿음은 깊은 반성(反省), 진지한 자기 비평, 굽히지 않는 도덕 의식에 근거를
둔다. 믿음은 영의 영향을 받은 창조적 상상력이 주는 영감이다.
132:3.6 (1459.6) 믿음은 신성한 불꽃, 곧 불멸하는 씨눈의 초인간적 활동을 해방하도록 작용하고,
그 씨눈은 사람의 지성 속에서 살며 이것이 영원히 살아남을 잠재성이다. 식물과 동물은 한 세대로부터 다른 세대로
자체와 동일한 다른 입자(粒子)들을 전하는 방법으로 시간 세계에서 살아남는다. 사람의 혼(인격)은 깃드는 이
신성의 불꽃과 신분을 연합함으로 필사자의 죽음을 견디고 살아남는다. 그 불꽃은 불멸하며 또 계속되는 상급 수준의
진취적 우주 생활에서 인격을 영속(永續)시키도록 작용한다. 인간의 혼에 감추어진 씨앗은 불사의 영이다. 혼의
둘째 세대는, 진보하는 영적 존재들의 인격이 명시되는 순서에서 처음이요, 이 순서는 오직 이 신다운 개체가
그 존재의 근원, 모든 존재의 성격 근원인 하나님, 우주의 아버지께 이르렀을 때에야 끝난다.
132:3.7 (1459.7) 인간의 생명은 이어진다―살아남는다. 그 생명이 우주 기능, 곧 하나님을 찾아내는
과제를 가졌기 때문이다. 믿음으로 활기를 얻은 사람의 혼은 이 운명의 목표에 도달하기 전에 멈출 수 없다.
이 신성한 목표를 일단 이룩하면, 결코 그칠 수 없으니, 그 혼이 하나님처럼―영원하게―되었기 때문이다.
132:3.8 (1460.1) 영적 진화는 갈수록 더 자진해서 선을 선택하는 체험이며, 여기에는 똑같이 잘못을
저지를 가능성의 점진적 감소(減少)가 뒤따른다. 선을 택하는 결의, 진리를 이해하는 완벽해진 능력을 얻는 것과
함께 완전한 아름다움과 거룩함이 생기게 되며, 이 두 가지의 올바름은 잠재 악의 개념이 솟아날 가능성조차 영원히
억제한다. 하나님을 아는 그러한 혼은 신다운 선의 그러한 높은 영 수준에서 활동할 때, 의심하는 악의 그림자를
조금도 던지지 않는다.
132:3.9 (1460.2) 사람의 지성 속에 파라다이스 영이 계신 것은 우주의 아버지의 불멸하는 이 깃드는
영 조각과 같은 신분이 되려고 애쓰는 모든 혼에게, 신답게 진보함으로 영원히 존재하는 것을 계시하는 약속이요,
믿음의 서약이다.
132:3.10 (1460.3) 사람이 우주에서 진보하는 것은 인격의 자유를 확대시키는 특징이 있으며, 그
진보가 점점 더 높아지는 수준에서 자아를 이해하고 그에 따라 자진하여 자제력을 점진적으로 얻는 것과 연결되기
때문이다. 완전한 영적 자제에 도달하는 것은 우주에서 자유를 얻고 인격의 해방을 성취하는 것과 같다. 그러한
광대한 우주에서 사람이 초기에 적응하는 혼란의 와중에서, 믿음은 사람의 혼을 육성하고 유지한다. 한편 기도(祈禱)는
창조적 상상력으로부터 얻는 다채로운 영감, 그리고 깃드는 관련된 신성한 계심의 영적 이상과 발걸음을 맞추려고
애쓰는 혼의 신앙 욕구, 이 두 가지를 통일하는 좋은 약이 된다.
132:3.11 (1460.4) 예수와 이야기할 때마다 그랬던 것처럼 나본은 이 말씀에 크게 감명을 받았다.
이 진리는 가슴 속에서 줄곧 타올랐고, 그는 예수의 복음을 가지고 나중에 도착한 전도자들에게 큰 도움이 되었다.
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3. Truth and Faith
132:3.1 Nabon was a Greek Jew and foremost
among the leaders of the chief mystery cult in Rome, the Mithraic.
While this high priest of Mithraism held many conferences with
the Damascus scribe, he was most permanently influenced by their
discussion of truth and faith one evening. Nabon had thought
to make a convert of Jesus and had even suggested that he return
to Palestine as a Mithraic teacher. He little realized that
Jesus was preparing him to become one of the early converts
to the gospel of the kingdom. Restated in modern phraseology,
the substance of Jesus' teaching was:
132:3.2 Truth cannot be defined with words, only by living.
Truth is always more than knowledge. Knowledge pertains to things
observed, but truth transcends such purely material levels in
that it consorts with wisdom and embraces such imponderables
as human experience, even spiritual and living realities. Knowledge
originates in science; wisdom, in true philosophy; truth, in
the religious experience of spiritual living. Knowledge deals
with facts; wisdom, with relationships; truth, with reality
values.
132:3.3 Man tends to crystallize science, formulate philosophy,
and dogmatize truth because he is mentally lazy in adjusting
to the progressive struggles of living, while he is also terribly
afraid of the unknown. Natural man is slow to initiate changes
in his habits of thinking and in his techniques of living.
132:3.4 Revealed truth, personally discovered truth, is the
supreme delight of the human soul; it is the joint creation
of the material mind and the indwelling spirit. The eternal
salvation of this truth-discerning and beauty-loving soul is
assured by that hunger and thirst for goodness which leads this
mortal to develop a singleness of purpose to do the Father's
will, to find God and to become like him. There is never conflict
between true knowledge and truth. There may be conflict between
knowledge and human beliefs, beliefs colored with prejudice,
distorted by fear, and dominated by the dread of facing new
facts of material discovery or spiritual progress.
132:3.5 But truth can never become man's possession without
the exercise of faith. This is true because man's thoughts,
wisdom, ethics, and ideals will never rise higher than his faith,
his sublime hope. And all such true faith is predicated on profound
reflection, sincere self-criticism, and uncompromising moral
consciousness. Faith is the inspiration of the spiritized creative
imagination.
132:3.6 Faith acts to release the superhuman activities of the
divine spark, the immortal germ, that lives within the mind
of man, and which is the potential of eternal survival. Plants
and animals survive in time by the technique of passing on from
one generation to another identical particles of themselves.
The human soul (personality) of man survives mortal death by
identity association with this indwelling spark of divinity,
which is immortal, and which functions to perpetuate the human
personality upon a continuing and higher level of progressive
universe existence. The concealed seed of the human soul is
an immortal spirit. The second generation of the soul is the
first of a succession of personality manifestations of spiritual
and progressing existences, terminating only when this divine
entity attains the source of its existence, the personal source
of all existence, God, the Universal Father.
132:3.7 Human life continues-survives-because it has a universe
function, the task of finding God. The faith-activated soul
of man cannot stop short of the attainment of this goal of destiny;
and when it does once achieve this divine goal, it can never
end because it has become like God-eternal.
132:3.8 Spiritual evolution is an experience of the increasing
and voluntary choice of goodness attended by an equal and progressive
diminution of the possibility of evil. With the attainment of
finality of choice for goodness and of completed capacity for
truth appreciation, there comes into existence a perfection
of beauty and holiness whose righteousness eternally inhibits
the possibility of the emergence of even the concept of potential
evil. Such a God-knowing soul casts no shadow of doubting evil
when functioning on such a high spirit level of divine goodness.
132:3.9 The presence of the Paradise spirit in the mind of man
constitutes the revelation promise and the faith pledge of an
eternal existence of divine progression for every soul seeking
to achieve identity with this immortal and indwelling spirit
fragment of the Universal Father.
132:3.10 Universe progress is characterized by increasing personality
freedom because it is associated with the progressive attainment
of higher and higher levels of self-understanding and consequent
voluntary self-restraint. The attainment of perfection of spiritual
self-restraint equals completeness of universe freedom and personal
liberty. Faith fosters and maintains man's soul in the midst
of the confusion of his early orientation in such a vast universe,
whereas prayer becomes the great unifier of the various inspirations
of the creative imagination and the faith urges of a soul trying
to identify itself with the spirit ideals of the indwelling
and associated divine presence.
132:3.11 Nabon was greatly impressed by these words, as he was
by each of his talks with Jesus. These truths continued to burn
within his heart, and he was of great assistance to the later
arriving preachers of Jesus' gospel.
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4.
개인적 봉사
132:4.1 (1460.5) 예수는 로마에 있는 동안, 다가오는 하늘나라에서
앞날에 제자가 되도록 남녀들을 준비시키는 이 일에만 여가를 전부 쓰지는 않았다. 세계에서 가장 크고 국제적인
이 도시에 사는 온갖 종족과 계급의 사람들에 관하여 피부로 지식을 얻는 데 많은 시간을 보냈다. 이 수많은
인간과 접촉할 때마다 예수는 두 가지 목적이 있었다: 육체를 입고 사는 인생에 대하여 사람들이 어떻게 반응하는가
배우고 싶어했고 또한 그 인생을 더욱 풍부하고 가치 있게 만들려고 무언가 말씀하거나 행할 생각을 가졌다. 이
몇 주 동안의 종교적 가르침은 열두 사람의 선생으로서, 그리고 군중에게 설교자로서 그의 후기 생애의 특징을
나타냈던 가르침과 조금도 다르지 않았다.
132:4.2 (1460.6) 언제나 그가 전하는 말씀의 요점은, 하늘 아버지의 사랑이 사실이요 그의 자비가
진실이라는 것이었고, 아울러 사람은 바로 이 사랑의 하나님에게 믿음의 아들이 된다는 좋은 소식이었다. 예수가
사회적 접촉을 가질 때 쓰는 보통 기술은 사람들에게 질문을 던짐으로 그들을 끌어내고 함께 이야기하는 것이었다.
그 회견은 보통 그가 질문을 던져 시작되고 그들이 그에게 질문함으로 끝나곤 했다. 그는 묻거나 질문에 대답함으로
가르치는 데 똑같이 솜씨가 있었다. 대체로, 가장 많이 가르친 자에게 말을 매우 적게 하였다. 몸소 베푸는
봉사로 가장 많이 이익을 얻은 자는 무거운 짐을 지고 근심하며 풀이 죽은 사람들이었고, 그들이 큰 위안을 얻은
것은 동정심과 이해심으로, 말을 듣는 사람에게 자기 혼의 짐을 내려놓을 기회를 가졌기 때문이었다. 그리고 그는
그런 사람이요 그보다 더한 사람이었다. 사회에 잘 적응하지 못한 이 인간들이 예수에게 걱정거리를 이야기했을
때, 언제나 그들의 진정한 어려움을 시정하는 방향으로 실용적이고 즉시 도움되는 충고를 해줄 수 있었다. 하지만
예수는 당장 희망을 주는 말과 즉시 위안이 되는 말씀을 소홀히 하지 않았다. 어김없이, 곤궁에 빠진 이 필사자들에게
하나님의 사랑에 대하여 일러주고, 다양한 여러 방법으로, 그들이 하늘에 계신 이 인자한 아버지의 자녀라는 소식을
나누어 주곤 했다.
132:4.3 (1461.1) 이 방법으로, 로마에 머무르는 동안, 예수는 이 땅에서 5백 명이 넘는 사람과
함께 친히 애정이 넘치고 기운을 북돋아주는 접촉을 가지게 되었다. 이렇게 인류의 다른 종족들에 대한 지식,
예루살렘에서는 결코, 아니 알렉산드리아에서도 도저히 얻을 수 없었던 지식을 얻었다. 그는 땅에서 살았던 어떤
비슷한 기간보다도 언제나 이 여섯 달을 가장 값지고 견문을 넓힌 시절 중의 하나로 여겼다.
132:4.4 (1461.2) 아마 기대했을지 모르지만 그렇게 다능하고 적극적인 사람은 세계의 대도시에서 수많은
사람과 접근하지 않고 6개월이나 이렇게 활동할 수 없다. 이들은 어떤 사업에 연관되어, 또는 더 흔히 어떤
교육이나 사회 개혁이나 종교 운동 계획을 위하여 그가 봉사하겠다는 보장을 얻으려 했다. 그러한 제안이 열두
번도 더 있었는데, 적절한 말씀을 하거나 어떤 정중한 봉사를 베풀어, 각 제안을 영적으로 고귀한 어떤 생각을
나누어주는 기회로 이용했다. 예수는 온갖 종류의 사람들을 위하여 일하는 것을―작은 일까지도―무척 좋아하였다.
132:4.5 (1461.3) 그는 정치와 정치 정신에 대하여 로마의 어느 상원 의원과 이야기를 나누었다.
예수와 한 번 이렇게 접촉한 것은 이 입법가에게 무척 감명을 주었고, 그래서 그는 정부가 사람들을 지원하고
부양하는 관념으로부터 사람들이 정부를 지원하는 관념으로 통치 정책 과정을 바꾸려고 동료들을 설득하기 위하여
헛되이 애쓰면서 여생을 보냈다. 예수는 하루 저녁을 어느 부유한 노예 소유자와 함께 보냈고, 사람이 하나님의
아들인 것에 대하여 말씀했다. 이튿날 이 사람, 클라우디우스는 노예 117명에게 자유를 주었다. 정찬에 어느
그리스인 의사와 환담하였다. 환자들은 육체뿐 아니라 정신과 혼을 가졌다고 일러주었고, 이렇게 이 유능한 의사가
더욱 원대한 봉사를 동료 인간에게 베풀려고 애쓰게 만들었다. 그는 인생에서 온갖 직업을 가진 모든 종류의 사람들과
이야기했다. 로마에서 그가 찾아보지 않은 유일한 곳은 공동 목욕탕이었다. 거기에는 난잡한 성(性) 관습이 유행했기
때문에 그는 목욕탕에 친구들을 따라가기를 거절했다.
132:4.6 (1461.4) 티버 강을 따라 걸으면서, 그는 어느 로마 군인에게 말했다: “손뿐 아니라 마음도
용감할지어다. 감히 정의(正義)를 행하고, 관대하여 자비를 보이라. 네가 상관에게 복종하는 것 같이 너의 낮은
성품이 높은 성품에 복종하도록 강요하라. 선을 존경하고 진리를 높이라. 더러운 것 대신에 아름다운 것을 선택하라.
동료들을 사랑하고, 마음을 다하여 하나님을 향하여 손을 뻗을지니, 하나님이 하늘에 계신 너의 아버지임이라.”
132:4.7 (1461.5) 포럼에서 그는 연사(演士)에게 말했다: “너의 웅변은 마음을 즐겁게 하고 논리는
칭찬받을 만하며 목소리는 듣기가 좋구나. 그러나 너의 가르침은 도저히 진리가 아니라. 하나님이 너의 영적 아버지임을
아는, 힘이 솟게 하는 만족감을 네가 즐길 수만 있다면 어둠의 사슬에서, 그리고 무지의 노예 상태에서 동료들을
해방하기 위하여 네 말솜씨를 사용해도 좋으리라.” 이 사람은 로마에서 베드로의 설교를 듣고 후계자가 된 마커스였다.
사람들이 시몬 베드로를 십자가에 못박았을 때, 바로 이 사람이 로마의 박해자들에게 대항하고 용감하게 새 복음을
계속 전도하였다.
132:4.8 (1462.1) 억울하게 고발당한 어느 가난한 사람을 만나고서, 예수는 함께 판사 앞으로 갔다.
그를 위하여 변론하도록 특별 허락을 얻고서 훌륭하게 연설했으며, 그 과정에서 예수는 이렇게 말했다: “정의(正義)는
나라를 위대하게 만들며, 나라가 위대할수록 가장 비천한 시민도 부당한 판결을 받지 않도록 처리하려고 더욱 애쓸
것이라. 어떤 나라라도 오직 돈과 권력 있는 자가 법정 앞에서 신속하게 정의를 얻을 수 있다면 한탄이 있을진저!
죄 있는 자를 벌하는 것뿐 아니라 무죄한 자를 놓아 주는 것이 판사의 신성한 임무이나이다. 나라가 오래 가는
것은 법정이 치우치지 않고 공평하고 건전함에 달려 있나이다. 참된 종교가 자비에 기초를 두는 것 같이 국가의
정부는 정의에 기초를 두나이다.” 그 판사는 소송 사례를 다시 열고 증거를 샅샅이 조사한 뒤에, 그 죄수를
풀어주었다. 개인적으로 봉사하는 이 기간에 예수가 한 모든 활동 중에 이것이 대중 앞에 나타난 것이라 할 수
있겠다.
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4. Personal
Ministry
132:4.1 Jesus did not devote all his leisure
while in Rome to this work of preparing men and women to become
future disciples in the oncoming kingdom. He spent much time
gaining an intimate knowledge of all races and classes of men
who lived in this, the largest and most cosmopolitan city of
the world. In each of these numerous human contacts Jesus had
a double purpose: He desired to learn their reactions to the
life they were living in the flesh, and he was also minded to
say or do something to make that life richer and more worth
while. His religious teachings during these weeks were no different
than those which characterized his later life as teacher of
the twelve and preacher to the multitudes.
132:4.2 Always the burden of his message was: the fact of the
heavenly Father's love and the truth of his mercy, coupled with
the good news that man is a faith-son of this same God of love.
Jesus' usual technique of social contact was to draw people
out and into talking with him by asking them questions. The
interview would usually begin by his asking them questions and
end by their asking him questions. He was equally adept in teaching
by either asking or answering questions. As a rule, to those
he taught the most, he said the least. Those who derived most
benefit from his personal ministry were overburdened, anxious,
and dejected mortals who gained much relief because of the opportunity
to unburden their souls to a sympathetic and understanding listener,
and he was all that and more. And when these maladjusted human
beings had told Jesus about their troubles, always was he able
to offer practical and immediately helpful suggestions looking
toward the correction of their real difficulties, albeit he
did not neglect to speak words of present comfort and immediate
consolation. And invariably would he tell these distressed mortals
about the love of God and impart the information, by various
and sundry methods, that they were the children of this loving
Father in heaven.
132:4.3 In this manner, during the sojourn in Rome, Jesus personally
came into affectionate and uplifting contact with upward of
five hundred mortals of the realm. He thus gained a knowledge
of the different races of mankind which he could never have
acquired in Jerusalem and hardly even in Alexandria. He always
regarded this six months as one of the richest and most informative
of any like period of his earth life.
132:4.4 As might have been expected, such a versatile and aggressive
man could not thus function for six months in the world's metropolis
without being approached by numerous persons who desired to
secure his services in connection with some business or, more
often, for some project of teaching, social reform, or religious
movement. More than a dozen such proffers were made, and he
utilized each one as an opportunity for imparting some thought
of spiritual ennoblement by well-chosen words or by some obliging
service. Jesus was very fond of doing things-even little things-for
all sorts of people.
132:4.5 He talked with a Roman senator on politics and statesmanship,
and this one contact with Jesus made such an impression on this
legislator that he spent the rest of his life vainly trying
to induce his colleagues to change the course of the ruling
policy from the idea of the government supporting and feeding
the people to that of the people supporting the government.
Jesus spent one evening with a wealthy slaveholder, talked about
man as a son of God, and the next day this man, Claudius, gave
freedom to one hundred and seventeen slaves. He visited at dinner
with a Greek physician, telling him that his patients had minds
and souls as well as bodies, and thus led this able doctor to
attempt a more far-reaching ministry to his fellow men. He talked
with all sorts of people in every walk of life. The only place
in Rome he did not visit was the public baths. He refused to
accompany his friends to the baths because of the sex promiscuity
which there prevailed.
132:4.6 To a Roman soldier, as they walked along the Tiber,
he said: "Be brave of heart as well as of hand. Dare to
do justice and be big enough to show mercy. Compel your lower
nature to obey your higher nature as you obey your superiors.
Revere goodness and exalt truth. Choose the beautiful in place
of the ugly. Love your fellows and reach out for God with a
whole heart, for God is your Father in heaven."
132:4.7 To the speaker at the forum he said: "Your eloquence
is pleasing, your logic is admirable, your voice is pleasant,
but your teaching is hardly true. If you could only enjoy the
inspiring satisfaction of knowing God as your spiritual Father,
then you might employ your powers of speech to liberate your
fellows from the bondage of darkness and from the slavery of
ignorance." This was the Marcus who heard Peter preach
in Rome and became his successor. When they crucified Simon
Peter, it was this man who defied the Roman persecutors and
boldly continued to preach the new gospel.
132:4.8 Meeting a poor man who had been falsely accused, Jesus
went with him before the magistrate and, having been granted
special permission to appear in his behalf, made that superb
address in the course of which he said: "Justice makes
a nation great, and the greater a nation the more solicitous
will it be to see that injustice shall not befall even its most
humble citizen. Woe upon any nation when only those who possess
money and influence can secure ready justice before its courts!
It is the sacred duty of a magistrate to acquit the innocent
as well as to punish the guilty. Upon the impartiality, fairness,
and integrity of its courts the endurance of a nation depends.
Civil government is founded on justice, even as true religion
is founded on mercy." The judge reopened the case, and
when the evidence had been sifted, he discharged the prisoner.
Of all Jesus' activities during these days of personal ministry,
this came the nearest to being a public appearance.
|
5.
부자에게 조언을 주다
132:5.1 (1462.2) 로마 시민이요 금욕주의자인 어떤 부자가
앙가몬의 소개를 받고서 예수의 가르침에 크게 흥미를 가지게 되었다. 여러 번 친밀한 회담을 가진 뒤에 이 부유한
시민은 예수가 재산을 가졌다면 무슨 일을 하겠는가 물었고 예수는 대답했다: “지적 생활을 풍성하게 만들고 사회
생활을 고귀하게 만들고 영적 생활의 진보를 위하여 내가 지식과 지혜와 영적 봉사를 베풀고자 하는 것 같이,
나는 물질 생활의 향상을 위하여 물질 재산을 사용하리라. 한 세대의 자원의 지혜롭고 효과 있는 관리자로서 다음에
뒤잇는 세대들의 이익과 품위를 위하여 물질 재산을 관리하겠노라.”
132:5.2 (1462.3) 그러나 그 부자(富者)는 예수의 대답에 마음이 흡족하지 않았다. 다시 대담하게
물었다: “그러나 내 위치에 있는 사람이 자기 재산을 가지고 무엇을 해야 한다고 생각하시나이까? 재산을 간직하리이까
아니면 남에게 주어야 하리이까?” 하나님께 충성하고 사람에 대한 의무에 관하여 그가 진리를 정말로 더 알고
싶어하는 것을 파악했을 때, 예수는 이어서 대답했다: “선한 친구여, 네가 진지하게 지혜를 찾고 정직하게 진리를
사랑하는 자임을 내가 알아보노라. 그러므로 재산을 책임지는 데 상관되는 네 문제의 해결에 대하여 내 소견을
펼칠 생각이 있노라. 내가 이렇게 하는 것은 나에게 조언을 요청했기 때문이라. 이 충고를 주면서 나는 어느
다른 부자의 재산에 아랑곳하지 않노라. 오직 너에게, 너 한 사람을 안내하기 위하여 조언하노라. 정직하게 네
재산을 신탁(信託)으로 여기기를 바라고 쌓은 재산을 지혜롭고 유능하게 관리하는 자가 되기를 정말로 원한다면,
재산의 근원에 대하여 다음과 같이 분석할 것을 너에게 조언하고자 하노라. 어디로부터 이 재산이 왔는가 스스로
물어 보고 최선을 다하여 정직한 대답을 찾으라. 너의 큰 재산의 근원을 연구하는 데 도움되는 것으로서 물질
재산을 쌓는 다음 열 가지 다른 방법을 기억할 것을 제안하리라:
132:5.3 (1462.4) “1. 물려받은 재산―부모, 그리고 다른 조상으로부터 얻은 재산.
132:5.4 (1462.5) “2. 발견한 재산―대지(大地)의 개발되지
않은 자원으로부터 얻은 재산.
132:5.5 (1462.6) “3. 상업 재산―물질 상품의 교환과 물물 교역에서 정당한 이익으로 얻은 재산.
132:5.6 (1462.7) “4. 부당한 재산―사람의 동료들을 부당하게 착취하거나 노예로 만들어서 얻은
재산.
132:5.7 (1463.1) “5. 이자(利子)로 얻은 재산―투자한 자본으로부터 공평하고 정당하게 버는 가능성에서
생기는 소득.
132:5.8 (1463.2) “6. 천재(天才)로 얻은 재산―인간 정신의
창조하고 발명하는 자질에 대한 보상으로부터 생기는 재산.
132:5.9 (1463.3) “7. 우연히 얻은 재산―동료의 관대함에서 생기거나 생활 형편에 기원이 있는
재산.
132:5.10 (1463.4) “8. 훔친 재산―불공평ㆍ부정직ㆍ도둑질 또는 사기(詐欺)로 확보한 재산.
132:5.11 (1463.5) “9. 신탁(信託) 기금―현재나 미래에 어떤 특정한 용도를 위하여, 동료들이
네 손에 맡긴 재산.
132:5.12 (1463.6) “10. 벌어들인 재산―스스로 몸소 수고하여 직접 얻은 재산, 바로 너의 정신과
몸이 나날이 노력하여 얻는 공평하고 마땅한 보상.
132:5.13 (1463.7) “그래서 친구여, 하나님 앞에서, 또 사람들에게 봉사하면서 너의 큰 재산을
충실하고 정당하게 관리하는 사람이 되고자 하거든 재산(財産)을 이 열 가지 큰 부문으로 대강 나누고, 정의ㆍ공평ㆍ공정,
그리고 참된 효율성의 법칙을 지혜롭고 정직하게 해석하고 그에 따라 각 부분을 처분하도록 진행해야 하느니라.
그러나 필사 인생의 불행한 상황에서 고생하는 자의 곤경을 자비롭게 사심 없이 배려하는 방향으로, 판단하기 어려운
상황에서 이따금 실수한다면 하늘의 하나님이 정죄하지 않으리라. 물질적 상황이 공평하고 정당한가 솔직하게 의심이
들 때, 곤궁한 자에게 유리하게, 부당한 시련으로 불행을 당한 자에게 유리하게 결정을 내리라.”
132:5.14 (1463.8) 몇 시간 동안 이 문제들을 토론한 뒤에, 이어서 더욱 자세한 지침을 달라는
부자의 요청에 응답하여, 예수는 계속하여 확대하여 조언하였다. 그 말씀의 내용은 이렇다: “재산을 다루는 태도에
관하여 더 제안하지만, 오직 너에게 주는 것으로서 너 개인을 안내하기 위하여, 내 조언을 받으라고 훈계하고자
하노라. 질문하는 친구인 너에게 오직 내 생각을 이르노라. 다른 부자들이 자기 재산을 어떻게 여겨야 하는가
명령하는 자가 되지 말라 부탁하노라. 나는 이렇게 너에게 조언하겠노라:
132:5.15 (1463.9) “1. 너는 물려받은 재산의 관리자로서 그 근원을 고려해야 하느니라. 지금
세대의 이익을 위하여 공평한 보수를 뺀 뒤에 정당한 재산을 뒤잇는 세대들에게 정직하게 전달할 때, 너는 지난
세대를 대표할 도덕적 책임이 있느니라. 그러나 너는 선조들이 부당하게 재산을 모으면서 생긴 부정직이나 불의를
계속할 의무가 없느니라. 네가 물려받은 중에 사기(詐欺)로 얻거나 불공평하게 얻은 것으로 판명된 재산이 있다면
그 부분을 어떻게 올바르게, 관대하게 배상하는가 확신이 서는 대로 지불해도 좋으니라. 물려받은 나머지 정당한
재산은 공평하게 쓰고 한 세대의 관리자로서, 다른 세대를 위하여 안전히 전달해도 좋으니라. 재산을 후계자들에게
물려줄 때 지혜롭게 구별하고 건전하게 판단함으로 결정을 내려야 하느니라.
132:5.16 (1463.10) “2. 발견의 결과로서 부(富)를 누리는 자는 누구나 사람이 땅에서 잠시만
살 수 있음을 기억해야 하고 따라서 가능한 최다수의 동료 인간에게 도움되는 방법으로 이 발견한 재산을 나누기
위하여 적절히 준비해야 하느니라. 발견한 자는 그 노력에 대하여 모든 보상을 빼앗겨서는 안 되지만 자연이 쌓아
둔 자원을 발굴하여 얻을 모든 이익과 축복을 주제넘게 이기적으로 주장해서도 안 되느니라.
132:5.17 (1464.1) “3. 사람들이 상업과 물물 교환으로 세상의 사업을 경영하는 한 저희는 공평하고
정당한 이익을 받을 자격이 있느니라. 장사하는 사람마다 제공한 수고에 대하여 임금을 받아 마땅하고 상인(商人)은
그 대가를 받을 자격이 있느니라. 세상의 조직된 사업에서, 공정하게 장사하고 동료들을 정직하게 대우하는 것은
이익이 남는 많은 다른 종류의 재산을 창조하며, 이 재산의 모든 근원은 가장 높은 정의ㆍ정직ㆍ공평의 원칙에
따라서 판정되어야 하느니라. 정직한 상인은 비슷한 거래에서 그가 동료 상인에게 기꺼이 지불하고자 하는 금액만큼
이익 남기기를 주저해서는 안 되느니라. 이 종류의 재산은 큰 규모로 사업을 운영했을 때 개인이 번 소득과 동일하지
않지만, 정직하게 쌓은 그러한 재산은 동시에 그 재산을 나중에 어떻게 분배하는가에 대하여 상당한 권리를 그
소유자에게 부여하느니라.
132:5.18 (1464.2) “4. 하나님을 알고 신의 뜻을 행하고자 하는 필사자는 누구나 돈으로 남을
억압함으로 품위를 떨어뜨릴 수 없느니라. 고귀한 사람은 아무도 육체를 입은 형제를 노예로 만들거나 부당하게
착취함으로 재산을 축적하고 재력을 쌓으려고 애쓰지 아니하리라. 억압받는 필사 인간의 피땀을 쥐어짠 결과로 생긴
재산은 도덕적 저주요 영적 낙인이라. 모든 그러한 재산은 이렇게 빼앗긴 자에게, 아니면 저희의 자식과 그 자손에게
돌려주어야 하느니라. 지속하는 문명은 노동자로부터 임금을 속여 빼앗는 관습을 토대로 하여 세워질 수 없느니라.
132:5.19 (1464.3) “5. 정직하게 얻은 재산은 이자를 받아 마땅하니라. 사람들이 빌리고 빌려주는
한, 빌려준 자본이 정당한 재산이라면 정당한 이자를 거두어도 좋으니라. 이자를 청구하기 전에, 먼저 너의 자본을
깨끗이 하여라. 품위를 떨어뜨려 고리로 빌려주는 습관에 빠질 정도로 지나치게 인색하고 탐욕스러운 자가 되지
말지니라. 재력을 이용하여, 허덕이는 동료들보다 부당하게 유리한 자리를 차지할 정도로 너무 이기심에 빠지지
말라. 재정적 곤경에 처한 형제로부터 고리(高利)를 받아내려는 유혹에 빠지지 말라.
132:5.20 (1464.4) “6. 천재(天才)가 넘쳐흘러 어쩌다가 재산을 확보한다면, 너의 재산이 발명하는
자질의 보상으로 생긴 것이라면 그러한 보상에서 부당한 몫을 주장하지 말라. 천재는 조상과 후손에게 무언가 빚지고
있느니라. 마찬가지로 민족과 나라에게, 그리고 새로운 발명이 생긴 환경에 빚지고 있느니라. 또한 사람들 사이에서
사람으로서 일하고 발명품을 만들어냈음을 기억해야 하느니라. 재산 증가분 전부를 천재로부터 빼앗는 것은 똑같이
부당하리라. 재산을 공평하게 분배하는 이 모든 문제에 똑같이 적용할 수 있는 원칙과 법규를 사람이 정하는 것은
언제라도 불가능하리라. 먼저 사람이 형제임을 깨닫고, 너에게 해주었으면 하고 바라는 그대로 네가 형제에게 해주기를
정직하게 바라면, 정의ㆍ정직ㆍ공평을 찾으라는 평범한 명령은 모든 되풀이되는 경제적 보상과 사회 정의(正義)의
문제를 정당하게, 그리고 치우치지 않게 해결하도록 너를 안내하리라.
132:5.21 (1464.5) “7. 재산의 관리로부터 정당하고 합법적인 보수를 버는 것을 제외하고, 누구도
때 맞게 행운으로 손에 굴러들어온 재산을 개인적으로 주장해서는 안 되느니라. 우연히 생긴 재산은 사람의 사회
집단이나 경제 집단의 이익을 위해서 써야 할 신탁(信託) 재산이라는 관점에서 얼마큼 보아야 하느니라. 그런
재산의 소유자에게 굴러들어온 그러한 자원의 지혜롭고 효과적인 분배를 결정하는 데 큰 발언권을 주어야 하느니라.
문명화된 사람은 그가 관리하는 모든 것을 반드시 개인의 사유(私有) 재산으로 여기지 아니하리라.
132:5.22 (1465.1) “8. 모은 돈의 어느 부분이라도 알면서 사기(詐欺) 행위로 얻었거나, 재산의
어떤 부분이라도 정직하지 않은 업무 처리나 불공평한 방법으로 쌓아 왔거나, 재산이 동료들을 부당하게 대우한
결과라면, 그릇되게 얻은 이 모든 이익을 정당한 주인에게 서둘러 돌려주라. 충분히 손해를 배상하고 이처럼 네
재산 중에서 정직하지 않은 부(富)를 모두 깨끗이 없앨지어다.
132:5.23 (1465.2) “9. 한 사람의 재산을 다른 사람들의 이익을 위하여 관리하는 것은 엄숙하고
신성한 책임이라. 그러한 신탁 재산을 위험에 빠지게 하거나 위태롭게 하지 말라. 어떤 신탁 재산 중에서도,
어떤 정직한 사람이라도 허락할 만큼만 네가 가지라.
132:5.24 (1465.3) “10. 너의 재산 중에 자신의 정신과 육체적 노력이 번 것을 대표하는 부분은―네
일이 공평하고 공정하게 실행되었다면―참으로 네 것이라. 아무도 그러한 재산을 네가 소유하고 너의 생각대로 처분할
권리를 부인할 수 없느니라. 하지만 이 권리의 행사(行事)는 동료들에게 해를 미치지 않아야 하느니라.”
132:5.25 (1465.4) 예수가 상담을 마쳤을 때, 이 부유한 로마 사람은 소파에서 일어났다. 그날
밤 작별 인사를 하면서 그는 이렇게 약속하였다: “좋은 친구여, 당신은 대단히 지혜롭고 선한 사람인 것을 내가
깨닫나이다. 당신이 조언한 대로 내일 모든 재산의 관리를 시작하리이다.”
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5. Counseling
the Rich Man
132:5.1 A certain rich man, a Roman citizen
and a Stoic, became greatly interested in Jesus' teaching, having
been introduced by Angamon. After many intimate conferences
this wealthy citizen asked Jesus what he would do with wealth
if he had it, and Jesus answered him: "I would bestow material
wealth for the enhancement of material life, even as I would
minister knowledge, wisdom, and spiritual service for the enrichment
of the intellectual life, the ennoblement of the social life,
and the advancement of the spiritual life. I would administer
material wealth as a wise and effective trustee of the resources
of one generation for the benefit and ennoblement of the next
and succeeding generations."
132:5.2 But the rich man was not fully satisfied with Jesus'
answer. He made bold to ask again: "But what do you think
a man in my position should do with his wealth? Should I keep
it, or should I give it away?" And when Jesus perceived
that he really desired to know more of the truth about his loyalty
to God and his duty to men, he further answered: "My good
friend, I discern that you are a sincere seeker after wisdom
and an honest lover of truth; therefore am I minded to lay before
you my view of the solution of your problems having to do with
the responsibilities of wealth. I do this because you have asked
for my counsel, and in giving you this advice, I am not concerned
with the wealth of any other rich man; I am offering advice
only to you and for your personal guidance. If you honestly
desire to regard your wealth as a trust, if you really wish
to become a wise and efficient steward of your accumulated wealth,
then would I counsel you to make the following analysis of the
sources of your riches: Ask yourself, and do your best to find
the honest answer, whence came this wealth? And as a help in
the study of the sources of your great fortune, I would suggest
that you bear in mind the following ten different methods of
amassing material wealth:
132:5.3.1. Inherited wealth-riches derived from parents and
other ancestors.
132:5.4.2. Discovered wealth-riches derived from the uncultivated
resources of mother earth.
132:5.5.3. Trade wealth-riches obtained as a fair profit in
the exchange and barter of material goods.
132:5.6.4. Unfair wealth-riches derived from the unfair exploitation
or the enslavement of one's fellows.
132:5.7.5. Interest wealth-income derived from the fair and
just earning possibilities of invested capital.
132:5.8.6. Genius wealth-riches accruing from the rewards of
the creative and inventive endowments of the human mind.
132:5.9.7. Accidental wealth-riches derived from the generosity
of one's fellows or taking origin in the circumstances of life.
132:5.10.8. Stolen wealth-riches secured by unfairness, dishonesty,
theft, or fraud.
132:5.11.9. Trust funds-wealth lodged in your hands by your
fellows for some specific use, now or in the future.
132:5.12.10. Earned wealth-riches derived directly from your
own personal labor, the fair and just reward of your own daily
efforts of mind and body.
132:5.13 "And so, my friend, if you would be a faithful
and just steward of your large fortune, before God and in service
to men, you must approximately divide your wealth into these
ten grand divisions, and then proceed to administer each portion
in accordance with the wise and honest interpretation of the
laws of justice, equity, fairness, and true efficiency; albeit,
the God of heaven would not condemn you if sometimes you erred,
in doubtful situations, on the side of merciful and unselfish
regard for the distress of the suffering victims of the unfortunate
circumstances of mortal life. When in honest doubt about the
equity and justice of material situations, let your decisions
favor those who are in need, favor those who suffer the misfortune
of undeserved hardships."
132:5.14 After discussing these matters for several hours and
in response to the rich man's request for further and more detailed
instruction, Jesus went on to amplify his advice, in substance
saying: "While I offer further suggestions concerning your
attitude toward wealth, I would admonish you to receive my counsel
as given only to you and for your personal guidance. I speak
only for myself and to you as an inquiring friend. I adjure
you not to become a dictator as to how other rich men shall
regard their wealth. I would advise you:
132:5.15 "1. As steward of inherited wealth you should
consider its sources. You are under moral obligation to represent
the past generation in the honest transmittal of legitimate
wealth to succeeding generations after subtracting a fair toll
for the benefit of the present generation. But you are not obligated
to perpetuate any dishonesty or injustice involved in the unfair
accumulation of wealth by your ancestors. Any portion of your
inherited wealth which turns out to have been derived through
fraud or unfairness, you may disburse in accordance with your
convictions of justice, generosity, and restitution. The remainder
of your legitimate inherited wealth you may use in equity and
transmit in security as the trustee of one generation for another.
Wise discrimination and sound judgment should dictate your decisions
regarding the bequest of riches to your successors.
132:5.16 "2. Everyone who enjoys wealth as a result of
discovery should remember that one individual can live on earth
but a short season and should, therefore, make adequate provision
for the sharing of these discoveries in helpful ways by the
largest possible number of his fellow men. While the discoverer
should not be denied all reward for efforts of discovery, neither
should he selfishly presume to lay claim to all of the advantages
and blessings to be derived from the uncovering of nature's
hoarded resources.
132:5.17 "3. As long as men choose to conduct the world's
business by trade and barter, they are entitled to a fair and
legitimate profit. Every tradesman deserves wages for his services;
the merchant is entitled to his hire. The fairness of trade
and the honest treatment accorded one's fellows in the organized
business of the world create many different sorts of profit
wealth, and all these sources of wealth must be judged by the
highest principles of justice, honesty, and fairness. The honest
trader should not hesitate to take the same profit which he
would gladly accord his fellow trader in a similar transaction.
While this sort of wealth is not identical with individually
earned income when business dealings are conducted on a large
scale, at the same time, such honestly accumulated wealth endows
its possessor with a considerable equity as regards a voice
in its subsequent distribution.
132:5.18 "4. No mortal who knows God and seeks to do the
divine will can stoop to engage in the oppressions of wealth.
No noble man will strive to accumulate riches and amass wealth-power
by the enslavement or unfair exploitation of his brothers in
the flesh. Riches are a moral curse and a spiritual stigma when
they are derived from the sweat of oppressed mortal man. All
such wealth should be restored to those who have thus been robbed
or to their children and their children's children. An enduring
civilization cannot be built upon the practice of defrauding
the laborer of his hire.
132:5.19 "5. Honest wealth is entitled to interest. As
long as men borrow and lend, that which is fair interest may
be collected provided the capital lent was legitimate wealth.
First cleanse your capital before you lay claim to the interest.
Do not become so small and grasping that you would stoop to
the practice of usury. Never permit yourself to be so selfish
as to employ money-power to gain unfair advantage over your
struggling fellows. Yield not to the temptation to take usury
from your brother in financial distress.
132:5.20 "6. If you chance to secure wealth by flights
of genius, if your riches are derived from the rewards of inventive
endowment, do not lay claim to an unfair portion of such rewards.
The genius owes something to both his ancestors and his progeny;
likewise is he under obligation to the race, nation, and circumstances
of his inventive discoveries; he should also remember that it
was as man among men that he labored and wrought out his inventions.
It would be equally unjust to deprive the genius of all his
increment of wealth. And it will ever be impossible for men
to establish rules and regulations applicable equally to all
these problems of the equitable distribution of wealth. You
must first recognize man as your brother, and if you honestly
desire to do by him as you would have him do by you, the commonplace
dictates of justice, honesty, and fairness will guide you in
the just and impartial settlement of every recurring problem
of economic rewards and social justice.
132:5.21 "7. Except for the just and legitimate fees earned
in administration, no man should lay personal claim to that
wealth which time and chance may cause to fall into his hands.
Accidental riches should be regarded somewhat in the light of
a trust to be expended for the benefit of one's social or economic
group. The possessors of such wealth should be accorded the
major voice in the determination of the wise and effective distribution
of such unearned resources. Civilized man will not always look
upon all that he controls as his personal and private possession.
132:5.22 "8. If any portion of your fortune has been knowingly
derived from fraud; if aught of your wealth has been accumulated
by dishonest practices or unfair methods; if your riches are
the product of unjust dealings with your fellows, make haste
to restore all these ill-gotten gains to the rightful owners.
Make full amends and thus cleanse your fortune of all dishonest
riches.
132:5.23 "9. The trusteeship of the wealth of one person
for the benefit of others is a solemn and sacred responsibility.
Do not hazard or jeopardize such a trust. Take for yourself
of any trust only that which all honest men would allow.
132:5.24 "10. That part of your fortune which represents
the earnings of your own mental and physical efforts-if your
work has been done in fairness and equit-is truly your own.
No man can gainsay your right to hold and use such wealth as
you may see fit provided your exercise of this right does not
work harm upon your fellows."
132:5.25 When Jesus had finished counseling him, this wealthy
Roman arose from his couch and, in saying farewell for the night,
delivered himself of this promise: "My good friend, I perceive
you are a man of great wisdom and goodness, and tomorrow I will
begin the administration of all my wealth in accordance with
your counsel."
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6. 사회
봉사
132:6.1 (1465.5) 여기 로마에서 또한 한 우주의 창조자가
길 잃은 아이를 안타까워하는 어머니에게 돌려주느라고 몇 시간을 보낸 감동적 사건이 일어났다. 이 어린 소년은
집을 떠나서 헤매었고, 슬피 울고 있는 것을 예수가 발견했다. 도서관으로 가는 길이었지만, 그와 가니드는 그
아이를 집으로 돌려보내는 일에 몰두했다. 가니드는 예수가 하신 말씀을 결코 잊지 않았다: “너도 알다시피,
가니드야, 대부분의 인간은 길을 잃은 아이와 같으니라. 저희는 두려움에 울고 슬픔에 빠져 많은 시간을 보내느니라.
이 아이가 집에서 조금밖에 떨어져 있지 않았던 것 같이, 진실로 저희는 안전하고 안정된 곳으로부터 얼마 떨어져
있지 않느니라. 진리의 길을 알고 하나님을 안다는 확신을 가진 자는 모두, 생활의 만족을 찾으려고 노력할 때
동료를 안내하는 것을 의무가 아니라 특권(特權)으로 여겨야 하느니라. 그 아이를 어머니에게 되찾아주는 이 수고를
우리가 더할 나위 없이 즐기지 아니하였느냐? 마찬가지로 사람을 하나님께로 인도하는 자는 사람에게 봉사하는 최상의
만족을 맛보느니라.” 그날 이후로, 사는 날까지, 가니드는 집을 찾아줄까 하여 길 잃은 아이들을 줄곧 주의하여
보았다.
132:6.2 (1465.6) 다섯 아이를 가진 과부가 있었는데, 그 남편은 이전에 사고로 죽었다. 예수는
가니드에게 자신의 아버지를 사고로 잃은 것에 대하여 이야기했다. 그들은 이 어머니와 아이들을 위로하려고 여러
번 갔고, 한편 가니드는 먹을 것과 옷가지를 마련하려고 아버지에게 돈을 구하였다. 그들은 맏아들에게 일자리를
찾아주어서 그 가족을 보살피는 일을 도울 수 있을 때까지 노력을 그치지 않았다.
132:6.3 (1465.7) 그날 밤 고노드는 이 경험담을 들으면서 예수에게 친절하게 말했다: “나는 아들을
학자나 사업가로 만들려고 궁리하는데 이제 당신은 그를 철학자나 박애가로 만들기 시작하는구려.” 예수는 빙그레
웃으며 대답했다: “아마도 우리는 그를 모두 네 가지 인물로 만들 것이외다. 그러면 인간의 멜로디를 알아듣는
귀가 한 음정이 아니라 네 음정을 들을 수 있으리니, 가니드가 인생에서 네 배나 만족할 수 있으리이다.” 그리고
나서 고노드가 말했다: “당신이 정말로 철학자인 줄 내가 깨닫소. 당신은 미래 세대를 위하여 책을 써야 하오.”
예수는 대답했다: “책이 아니라―내 사명은 이 세대에, 그리고 모든 세대를 위하여 일생을 사는 것이외다. 나는―”
그러나 멈추어서 가니드에게 일렀다, “아이야, 잘 때가 되었구나.”
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6. Social
Ministry
132:6.1 Here in Rome also occurred that
touching incident in which the Creator of a universe spent several
hours restoring a lost child to his anxious mother. This little
boy had wandered away from his home, and Jesus found him crying
in distress. He and Ganid were on their way to the libraries,
but they devoted themselves to getting the child back home.
Ganid never forgot Jesus' comment: "You know, Ganid, most
human beings are like the lost child. They spend much of their
time crying in fear and suffering in sorrow when, in very truth,
they are but a short distance from safety and security, even
as this child was only a little way from home. And all those
who know the way of truth and enjoy the assurance of knowing
God should esteem it a privilege, not a duty, to offer guidance
to their fellows in their efforts to find the satisfactions
of living. Did we not supremely enjoy this ministry of restoring
the child to his mother? So do those who lead men to God experience
the supreme satisfaction of human service." And from that
day forward, for the remainder of his natural life, Ganid was
continually on the lookout for lost children whom he might restore
to their homes.
132:6.2 There was the widow with five children whose husband
had been accidentally killed. Jesus told Ganid about the loss
of his own father by an accident, and they went repeatedly to
comfort this mother and her children, while Ganid sought money
from his father to provide food and clothing. They did not cease
their efforts until they had found a position for the eldest
boy so that he could help in the care of the family.
132:6.3 That night, as Gonod listened to the recital of these
experiences, he said to Jesus, good-naturedly: "I propose
to make a scholar or a businessman of my son, and now you start
out to make a philosopher or philanthropist of him." And
Jesus smilingly replied: "Perhaps we will make him all
four; then can he enjoy a fourfold satisfaction in life as his
ear for the recognition of human melody will be able to recognize
four tones instead of one." Then said Gonod: "I perceive
that you really are a philosopher. You must write a book for
future generations." And Jesus replied: "Not a book―my
mission is to live a life in this generation and for all generations.
I-" but he stopped, saying to Ganid, "My son, it is
time to retire."
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7.
로마 근처에서 한 여행
132:7.1 (1466.1) 예수와 고노드와 가니드는 로마를 벗어나,
근처의 지역에서 흥미 있는 장소들로 다섯 번 여행하였다. 북부 이탈리아의 호수들을 찾아보는 길에, 사람이 하나님을
알고 싶어 하지 않으면 사람에게 하나님에 대하여 가르치기가 불가능한 것에 관하여, 예수는 가니드와 길게 이야기를
나누었다. 호수로 여행하는 길에 지각(知覺) 없는 한 이방인을 어쩌다가 만났다. 예수가 영적 질문을 하는 토론으로
자연히 이끄는 대화를 하면서 사람을 끌어내는 평상시의 버릇을 따르지 않아서 가니드는 놀랐다. 어째서 선생이
이 이방인에게 조금도 흥미를 나타내지 않는가 가니드가 물었을 때, 예수는 대답했다:
132:7.2 (1466.2) “가니드야, 그 사람은 진리에 갈급하지 않았고 자신에게 불만이 없었느니라. 도움을
요청할 준비가 되지 않았고, 마음의 눈은 혼을 위하여 빛을 받으려고 열려 있지 않았는지라. 그 사람은 구원의
열매를 거두기 위하여 준비가 되지 않았도다. 인생의 시련과 곤경으로 인하여 지혜와 상급의 배움을 받아들일 준비가
되려면 그에게 시간을 더 주어야 하느니라. 그렇지 않고 우리와 함께 살도록 만들 수 있다면, 우리의 생활로
하늘에 계신 아버지를 그에게 보여줄 수도 있고, 이처럼 하나님의 아들로 사는 우리의 삶에 무척 이끌려서 어쩔
수 없이, 우리 아버지에 대하여 묻게 되리라. 하나님을 찾지 않는 자에게 하나님을 드러낼 수 없느니라. 마음에
내켜 하지 않는 사람을 구원의 기쁨으로 이끌 수 없도다. 사는 체험의 결과로서 사람이 진리에 갈급해야 하느니라.
아니면 다른 사람이 그러한 동료 필사자를 하늘에 계신 아버지께로 인도하는 수단으로서 활동할 수 있기 전에,
신성한 아버지와 친분이 있는 사람들의 생활과 접촉한 결과로 그가 하나님을 알고 싶어해야 하느니라. 우리가 하나님을
알면, 땅에서 우리가 정말로 할 일은 생활 속에서 아버지가 드러나도록 사는 것이라. 하나님을 찾는 모든 사람이
이렇게 아버지를 보고서 우리 생활 속에서 이 방법으로 표현하는 하나님에 관하여 더 많이 알려고 우리에게 도움을
부탁하리라.”
132:7.3 (1466.3) 스위스를 방문하는 길에, 산 속에서, 예수는 하루 종일 불교에 대하여 그 아버지와
아들과 함께 이야기했다. 여러 번 가니드는 예수에게 부다에 대하여 직접 물은 적이 있었지만 언제나 다소 분명치
않은 대답을 받았다. 이제, 아들 앞에서, 아버지는 부다에 관해 솔직하게 물었고 솔직한 대답을 얻었다. 고노드가
말했다: “나는 당신이 부다를 어떻게 생각하는지 정말로 알고 싶소이다.” 예수는 이렇게 대답했다:
132:7.4 (1466.4) “당신이 아는 부다는 불교보다 훨씬 나았소이다. 부다는 위대한 사람이었고 그
민족에게 선지자이기도 했지만 고아 선지자였소이다. 그 말은 정말로 영적 아버지, 하늘에 계신 아버지가 일찍부터
눈에 보이지 않았다는 뜻이외다. 그의 체험은 비극이었소이다. 하나님의 사자로서 살고 가르치려고 애썼지만, 하나님
없이 그렇게 하였소이다. 부다는 안전한 항구 바로 앞까지, 사람을 구원하는 피난처 입구(入口) 바로 앞까지
구원의 배를 안내하였고 거기서 잘못된 해도(海圖) 때문에, 좋은 배가 땅으로 올라가 버렸소이다. 거기서 배는
이 여러 세대 동안, 움직이지 않고 거의 희망 없이 버려졌소이다. 그 배 위에 당신의 민족 중에 많은 사람이
여태까지 남아 있었소이다. 쉴 수 있는 안전한 바다에서 소리쳐 부를 만큼 가까이 살지만, 선한 부다의 귀중한
배가 항구 바로 바깥에서 좌초하는 불행을 만났기 때문에 저희는 항구로 들어가려 하지 않소이다. 불교를 믿는
민족들은 그 선지자가 만든 철학의 배를 버리고 그의 고귀한 정신을 붙잡지 않으면 이 항구에 결코 들어가지 못하리이다.
당신의 민족이 부다의 정신에 충실한 채로 있었다면, 당신은 영적 평온, 혼의 휴식, 구원의 확신이 있는 피난처로
들어간 지 오래 되었으리이다.
132:7.5 (1467.1) “보시오, 고노드씨여, 부다는 영적으로 하나님을 알았지만, 머리로 하나님을 뚜렷하게
깨닫지 못했소이다. 유대인은 머리로 하나님을 깨달았지만 크게 보아서 영적으로 하나님을 알지 못했소이다. 오늘날,
불교도는 하나님 없는 철학 속에서 발버둥치고, 한편 내 민족은 생명과 자유의 철학, 유익한 철학(哲學)이 없이,
불쌍하게도 하나님을 두려워하는 노예가 되었소이다. 당신들은 하나님 없는 철학을 가졌고, 유대인은 하나님을 가졌지만
그와 관련된 생활 철학이, 크게 보아서 없소이다. 하나님이 영이고 아버지인 것을 상상하지 못했기 때문에, 종교가
한 민족을 변화시키고 한 나라를 높이기 위해서 가져야 할 도덕적 에너지와 영적 추진력을 부다는 그의 가르침
속에서 마련하지 못했소이다.”
132:7.6 (1467.2) 그때 가니드가 외쳤다: “선생이여, 당신과 내가 새 종교를, 인도를 위해서 충분히
좋고 로마를 위해서 충분히 큰 종교를 만듭시다. 아마도 우리가 유대인에게 그 종교를 야웨와 바꿀 수 있으리이다.”
예수는 대답했다. “가니드야, 종교는 만들어지지 않느니라. 사람의 종교는 오랜 세월 동안 성장하며, 한편 하나님을
동료에게 드러내는 사람들의 생활 속에서 하나님의 계시(啓示)는 땅에 번쩍 나타나느니라.” 그러나 그들은 이
예언하는 말씀이 무슨 뜻인가 알아듣지 못했다.
132:7.7 (1467.3) 그날 밤, 그들이 잠자리에 들어간 뒤에, 가니드는 잠을 이룰 수 없었다. 아버지와
함께 오랫동안 이야기했고, 마침내 말했다, “아세요, 아버지, 나는 때때로 요수아가 선지자라고 생각하나이다.”
아버지는 잠이 오는 목소리로 겨우 대답했다: “아들아, 다른 이도 있느니라―”
132:7.8 (1467.4) 이날부터 남은 수명이 다하기까지, 가니드는
자신의 종교를 계속 발전시켰다. 머리 속에서 그는 예수의 넓은 마음, 공평하고 관대함에 힘차게 감동을 받았다.
철학과 종교에 관하여 그들이 무슨 토론을 하더라도 이 소년은 결코 분개하는 느낌이나 적대하는 반응을 체험하지
않았다.
132:7.9 (1467.5) 천상(天上)의 지적 존재들이 얼마나 대단한 장면을 바라보는가. 인도인 소년이
한 우주의 창조자에게 새 종교를 만들자고 제안하는 이 광경을! 비록 그 젊은이는 알지 못했어도, 바로 그때
거기서 새롭고 영구한 종교―구원의 길, 예수를 통하여, 예수 안에서, 사람에게 하나님을 드러내는 이 새 길―을
만들고 있었다. 그 소년은 의식하지 못하는 가운데 그가 가장 하고 싶었던 바로 그 일을 실제로 하고 있었다.
지난날에도 그랬고 지금도 늘 이와 같다. 영적 가르침과 인도하심을 받고서, 깨우치고 숙고하는 인간이 상상하여
마음을 다하여 사심 없이 하고 싶은 바로 그 일, 그리고 되고 싶은 바로 그 목표는 아버지의 뜻을 신성하게
행하려는 필사자가 헌신하는 정도에 따라서, 눈에 뜨일 정도로 창조력을 가지게 된다. 사람이 하나님과 동행할
때, 대단한 일이 일어날 수도 있고 또 일어난다.
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7. Trips
About Rome
132:7.1 Jesus, Gonod, and Ganid made five
trips away from Rome to points of interest in the surrounding
territory. On their visit to the northern Italian lakes Jesus
had the long talk with Ganid concerning the impossibility of
teaching a man about God if the man does not desire to know
God. They had casually met a thoughtless pagan while on their
journey up to the lakes, and Ganid was surprised that Jesus
did not follow out his usual practice of enlisting the man in
conversation which would naturally lead up to the discussion
of spiritual questions. When Ganid asked his teacher why he
evinced so little interest in this pagan, Jesus answered:
132:7.2 "Ganid, the man was not hungry for truth. He was
not dissatisfied with himself. He was not ready to ask for help,
and the eyes of his mind were not open to receive light for
the soul. That man was not ripe for the harvest of salvation;
he must be allowed more time for the trials and difficulties
of life to prepare him for the reception of wisdom and higher
learning. Or, if we could have him live with us, we might by
our lives show him the Father in heaven, and thus would he become
so attracted by our lives as sons of God that he would be constrained
to inquire about our Father. You cannot reveal God to those
who do not seek for him; you cannot lead unwilling souls into
the joys of salvation. Man must become hungry for truth as a
result of the experiences of living, or he must desire to know
God as the result of contact with the lives of those who are
acquainted with the divine Father before another human being
can act as the means of leading such a fellow mortal to the
Father in heaven. If we know God, our real business on earth
is so to live as to permit the Father to reveal himself in our
lives, and thus will all God-seeking persons see the Father
and ask for our help in finding out more about the God who in
this manner finds expression in our lives."
132:7.3 It was on the visit to Switzerland, up in the mountains,
that Jesus had an all-day talk with both father and son about
Buddhism. Many times Ganid had asked Jesus direct questions
about Buddha, but he had always received more or less evasive
replies. Now, in the presence of the son, the father asked Jesus
a direct question about Buddha, and he received a direct reply.
Said Gonod: "I would really like to know what you think
of Buddha." And Jesus answered:
132:7.4 "Your Buddha was much better than your Buddhism.
Buddha was a great man, even a prophet to his people, but he
was an orphan prophet; by that I mean that he early lost sight
of his spiritual Father, the Father in heaven. His experience
was tragic. He tried to live and teach as a messenger of God,
but without God. Buddha guided his ship of salvation right up
to the safe harbor, right up to the entrance to the haven of
mortal salvation, and there, because of faulty charts of navigation,
the good ship ran aground. There it has rested these many generations,
motionless and almost hopelessly stranded. And thereon have
many of your people remained all these years. They live within
hailing distance of the safe waters of rest, but they refuse
to enter because the noble craft of the good Buddha met the
misfortune of grounding just outside the harbor. And the Buddhist
peoples never will enter this harbor unless they abandon the
philosophic craft of their prophet and seize upon his noble
spirit. Had your people remained true to the spirit of Buddha,
you would have long since entered your haven of spirit tranquillity,
soul rest, and assurance of salvation.
132:7.5 "You see, Gonod, Buddha knew God in spirit but
failed clearly to discover him in mind; the Jews discovered
God in mind but largely failed to know him in spirit. Today,
the Buddhists flounder about in a philosophy without God, while
my people are piteously enslaved to the fear of a God without
a saving philosophy of life and liberty. You have a philosophy
without a God; the Jews have a God but are largely without a
philosophy of living as related thereto. Buddha, failing to
envision God as a spirit and as a Father, failed to provide
in his teaching the moral energy and the spiritual driving power
which a religion must possess if it is to change a race and
exalt a nation."
132:7.6 Then exclaimed Ganid: "Teacher, let's you and I
make a new religion, one good enough for India and big enough
for Rome, and maybe we can trade it to the Jews for Yahweh."
And Jesus replied: "Ganid, religions are not made. The
religions of men grow up over long periods of time, while the
revelations of God flash upon earth in the lives of the men
who reveal God to their fellows." But they did not comprehend
the meaning of these prophetic words.
132:7.7 That night after they had retired, Ganid could not sleep.
He talked a long time with his father and finally said, "You
know, father, I sometimes think Joshua is a prophet." And
his father only sleepily replied, "My son, there are others―"
132:7.8 From this day, for the remainder of his natural life,
Ganid continued to evolve a religion of his own. He was mightily
moved in his own mind by Jesus' broadmindedness, fairness, and
tolerance. In all their discussions of philosophy and religion
this youth never experienced feelings of resentment or reactions
of antagonism.
132:7.9 What a scene for the celestial intelligences to behold,
this spectacle of the Indian lad proposing to the Creator of
a universe that they make a new religion! And though the young
man did not know it, they were making a new and everlasting
religion right then and there―this new way of salvation, the
revelation of God to man through, and in, Jesus. That which
the lad wanted most to do he was unconsciously actually doing.
And it was, and is, ever thus. That which the enlightened and
reflective human imagination of spiritual teaching and leading
wholeheartedly and unselfishly wants to do and be, becomes measurably
creative in accordance with the degree of mortal dedication
to the divine doing of the Father's will. When man goes in partnership
with God, great things may, and do, happen.
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